《易纬》郑玄释“彖”疏证

摘 要：通过疏证《易纬》郑玄注“彖”的相关内容，可以厘清彖、爻、彖传以及卦辞、爻辞和彖辞等相关易学概念之间的关系，从而进一步梳理易学史上主要学者对于“彖”的解释。郑玄释“彖”有二义，可以概括为“经以七八为彖，九六为爻”之“彖”，和“孔子获麟而作彖”之“彖”。前者指传说的文王所系之卦辞，汉唐学者也称之为“彖辞”，和“爻”、“爻辞”相对而言。后者是传说为孔子整理的解释《周易》卦辞的文字，被称为《彖传》，汉唐学者也简称之为彖。

关键词：中国哲学 易学 《易纬》《彖传》 疏证

中图分类号：B21 文献标识码：A 文章编号：1003-9082（2018）04-0-03

引言

孔子曾经整理过《易传》，用于同弟子讲习《周易》。《易纬》则是在西汉独尊儒术后，在谶纬逐渐流行的过程中，被儒者假托孔子之名，把《易经》、《易传》等相关先秦易学资料融合汉代流行的“卦气说”附会而成。《易纬》最大的特点是神话的历史人物，例如神话孔子和及其相关事迹。将易学范畴数字化，将相关数字神秘化，并用于阴阳灾异，附会天人感应，干预现实政治生活。《易纬》所谓“孔子获麟而作彖”，承接了《史记·孔子世家》、《汉书·艺文志》相关记载。通常“彖”被认为是《彖传》省称，而《易纬》“经以七八为彖，九六为爻”则显得格外晦涩。理解郑玄注《易纬》中“彖”字含义，首先要弄明白古代流行的“数字占”及“筮数”、“筮数组合”等相关概念。

一、“数字占”、“筮数组合”与“彖”的关系

1950年，河南安阳殷墟四盘磨出土一块卜骨，刻有“七八七六七六，曰……”、“八六六五八七”、“七五七六六六曰魁”三组符号。1956年，陕西长安张家坡发现的西周卜骨上面也有五组这类的符号。李学勤先生猜测这些符号与《周易》的九六之数有关[1]。1978年12月，中国古文字研究会第一届会议在吉林大学召开，张政烺在会上做了《古代筮法和文王演易》的报告，把这些所谓“奇字”按照奇阳偶阴的原则转化成卦符，并用“易卦”名之。多数学者认为这些“筮数”是先民占筮记录。

其实，解放前许多少数民族中依然流行着各种各样的“数字占”。据汪宁生《八卦起源》一文所述，我国西南部西盟佤族有被称为“司帅报克”的占测术：用小木棒在地上随便划出许多短线，并计算出总数，然后观察该数是奇是偶。奇数则不吉利，偶数则吉利。又，四川凉山彝族流行一种叫“雷夫孜”的占测方术：毕摩取细竹或草杆一束，握于左手。先用右手随便分出去一部分，再去数左手余数。如此操作三次，得到三个数字。三个数字的奇偶排列和相应的占辞有八种情况：

偶偶偶—不分胜负（中平）。奇奇奇—非胜即败，胜则大胜，败则大败（中平）。偶奇奇—战斗大不顺利（下）。奇偶偶—战必败，损失大（下下）。偶奇偶—战斗无大不利（中平）。偶偶奇—战斗有胜的希望（上）。奇奇偶—战斗与否，无甚影响（平）。奇偶奇—战必胜，掳获必多（平）。

将上面的“奇偶组合”换成阴阳符号，可依次转化为八纯卦坤、乾、艮、兑、坎、震、巽、离。汪文认为这与伏羲八卦类似。

《左传·僖公十五年》载韩简评论晋献公筮嫁伯姬于秦的筮占：龟，象也。筮，数也。物生而后有象，象而后有滋，滋而后有数。先君之败德，及可数乎？史苏是占，勿从何益？[2]

用数来占测吉凶被称为筮，而筮数与易卦密切相关。《周易·说卦传》载：“昔者圣人之作易也，幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻”。筮就是以蓍草或竹策进行的演算，从而得到一个数字组合，再按照“阳奇阴偶”画阴阳符号，得到卦和卦象。《系辞上·第九章》详细描述了利用所谓“大衍筮法”揲蓍成卦的过程：

大衍之数五十，其用四十有九，分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇于扐以象闰；五岁再闰，故再扐而后挂。乾之策，二百一十有六；坤之策，百四十有四，凡三百有六十，当期之日。二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。是故四营而成易，十有八变而成卦，八卦而小成，引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。

利用“大衍筮法”揲蓍成卦时，可以得到由六个数字的筮数组合。这个数字组合由“六、七、八、九”四个数字中的若干个组成。其中，七为少阳，九为老阳；八为少阴，六为老阴。再根据阴极而阳、阳极而阴观念，把筮数组合中的“九”变成“八”；把筮数组合中的“六”变成“七”。筮数组合中的“七、八”则不须变化。

《易纬·乾凿度》：“阳动而进，阴动而退，故阳以七、阴以八为彖。易，一阴一阳合而为十五之谓道。阳变七之九，阴变八之六，亦合于十五，则彖变之数若之一也。”郑注：“九六爻之变动者，《系》曰：爻効天下之动也。然则《连山》、《归藏》占彖，本其质性也。《周易》占变者，効其流动也。彖者，断也。”然而文献并无《归藏》所用筮法的记载，《系辞》所谓“大衍筮法”也没有明言仅为《周易》所用。依据郑注所谓《连山》、《归藏》以七、八为占，《周易》以九、六为占，可以推测，《连山》、《归藏》所用筮法为以下四种假设：

1.揲蓍成卦时用“大衍筮法”，将断吉凶的文辞系在仅有一个筮数或七、或八的筮数组合之后，和《周易》相类似，然不用九、六变爻说。以乾卦为例罗列如下：

乾（）

筮数组合：七七七七七七 乾：（吉凶断语）

筮数组合：九九九九九七 上七：（吉凶断语）

筮数组合：九九九九七九 七五：（吉凶断语）

筮数组合：九九九七九九 七四：（吉凶断语）

筮数组合：九九七九九九 七三：（吉凶断语）

筮数组合：九七九九九九 七二：（吉凶断语）

筮数组合：七九九九九九 初七：（吉凶断语）

2.揲蓍成卦“大衍筮法”，但是，仅区分筮数的奇、偶性质。（仍以乾卦为例）将筮数组合：七七七七七七、七七七七七七、九九九九九七、九九九九七九、九九九七九九、九九七九九九、九七九九九九、七九九九九九等，都視为 （奇奇奇奇奇奇）组合乾卦，只有一个卦辞，或称为彖辞。将筮数组合：八八八八八八、八八八八八八、六六六六六八、六六六六八六、六六六八六六、六六八六六六、六八六六六六、八六六六六六等，都视为 （偶偶偶偶偶偶）组合坤卦，只有一个卦辞，或称为彖辞。

3.用其他未知筮法，仅有筮数或七或八。将七转换为—，八转换为﹣﹣，只有一个卦辞，或称为彖辞。

4.用其他未知筮法，筮数由数字一到九等组成。将奇数转换为—，偶数转换为﹣﹣，只有一个卦辞，或称为彖辞。

首先，第1种不可能出现。王家台秦简《归藏》显示，《归藏》每卦先示卦画，皆以“一”表示阳爻，以“∧”表示阴爻。[3]其后就是吉凶断语，即类似于《周易》的卦辞，而没有类似于《周易》的爻辞。断语的格式为“昔者，某人卜某事于某筮者，枚占曰吉或凶，或另有谣辞”。例如，《太平御览》卷九百一十二引《归藏》云：“昔者桀筮伐唐而枚占荧惑曰：‘不吉。彼为狸，我为鼠，勿用作事，恐伤其父。”[4]第4情况也不可能出现。因为，郑玄明言《连山》、《归藏》以七、八为占，筮数组合中必有筮数七或八。由于文献不足，第3假设尚无法做出判断，而第2假设的存在可能性最大。如此，“经以七八为彖，九六为爻”中的“六七八九”就是揲蓍成卦时得到的筮数组合中的数字。

二、《易纬》郑玄释“彖”疏证

《易纬·乾凿度》卷上：阳动而进，阴动而退，故阳以七、阴以八为彖。阳动而进，变七之九，象其气息也。阴动而退，变八之六，象其气消也。易，一阴一阳，合而为十五之谓道。彖者，爻之不变动者。五，象天数奇也。十，象地之数偶也。合天地之数，乃谓之道。阳变七之九，阴变八之六，阳动而进，变七之九，象其气息也。阴动而退，变八之六，象其气消也。亦合于十五，则彖变之数，若之一也。九六，爻之变动者，《系》日：“爻，效天下之动也。”然则《连山》《归藏》占彖，本其质性也。《易》占变者，效其流动也。彖者，断也。

其中“阳动而进，阴动而退，故阳以七、阴以八为彖。”下有郑注为：阳动而进，变七之九，象其气息也。阴动而退，变八之六，象其气消也。

疏证：《易纬》认为，世界万物的运动不外乎阳进阴退，或谓阳息阴消，即少阳变老阳，少阴变老阴，用数字分别表示为“变七之九”和“变八之六”。但是，这只是由少阳、少阴到老阳、老阴的“量变”，并不是阳极而阴、阴极而阳的“质变”。彖指七、八，爻指九、六。故彖之数合而为十五，爻之数亦合而为十五，所谓“彖变之数若之一也”。

其中“易，一阴一阳合而为十五之谓道。”下续郑注：彖者，爻之不变动者。

疏證：显然，郑玄的这句注文不够严谨，用现代汉语讲就是“彖，是爻中不变动的。”隐含有“爻之不变动者”是“彖”，而“爻之变动者”是“爻”。这当然不是郑玄的本义。郑玄的本义认为筮数组合中的“七”、“八”称“彖”，不存在阴阳对变。

其中“阳变七之九，阴变八之六。亦合于十五，则彖变之数若之一也。”郑注为：九六，爻之变动者。系曰：爻効天下之动也。然则连山、归藏占彖，本其质性也。周易占变者，効其流动也。彖者，断也。

疏证：郑玄的本义是筮数组合中的“九”、“六”是老阳老阴之数，要阴阳对变，即筮数组合中的“九”要变“八”，“六”要变“七”。从而，从一卦变之另一卦。例如，《左传·僖公十五年》：

初，晋献公筮嫁伯姬于秦，遇《归妹》之《睽》。史苏占之，曰：“不吉。其繇曰：‘士刲羊，亦无衁也；女承筐，亦无贶也。西邻责言，不可偿也。《归妹》之《睽》，犹无相也。[5]

晋献公筮得筮数应该是“七七八七八六”，转化为卦画为归妹卦，据九六爻变的惯例，可变为“七七八七八七”，转化为卦画为睽卦。所谓《归妹》之《睽》，就是《归妹》卦的上六爻由阴爻变阳，得《睽》，且以《归妹》卦的上六爻辞为占。该爻的爻辞是“女承筐，无实，士刲羊，无血。无攸利。”

《说文解字》释彖：“彖，豕走也。从彑，从豕省。通贯切。”又《说文解字》释?：“?，修豪兽。一曰河内名豕也。从彑，下象毛足。凡?之属皆从?。读若弟。羊至切。”[6]许多学者认为《说文解字》释彖为“豕走也”乃“豕也”之误。现代甲骨学者认为“彖”甲骨文已经存在，象形豪猪，豕属。王本兴《甲骨文字典》认为，彖象豕类兽形，与《说文》? 字古文略同。《说文》“?，修毫兽，一曰河内名豕也。”与魏三体石经古文蔡字，《说文·杀部》古文杀字形略同。?、蔡、杀古音近故可通用。[7]古人称野猪为豕，长吻利齿，传说可以咬断铁器。占卜、占筮、占梦等占字，乃视兆断吉凶之义，古人称占辞为彖或彖辞，大概取其比喻义，这也应该是汉唐学者训“彖”为“断”主要缘由。

《易纬·乾凿度》卷下：阳析九，阴析六，阴阳之析，各百九十二，以四时乘之，八而周，三十二而大周，三百八十四爻，万一千五百二十析也。故卦当岁，爻当月，析当日。大衍之数必五十，以成变化而行鬼神也。故曰：日十者，五音也；辰十二者，六律也；星二十八者，七宿也。凡五十所以大阂物而出之者也。故六十四卦三百八十四爻戒，各有所系焉。故阳唱而阴和，男行而女随，天道左旋，地道右迁，二卦十二爻，而期一岁。从阳析九，至期一岁，此爻析之所由，及卦爻析与岁月及日相当之意，而其文亦错乱。……亦可知之，夫八十四戒者，十二消息爻彖之变，消息于杂卦为尊。每月者，譬一卦而位属焉，各有所系，是谓八十四戒。必连数之者，见四百五十变而周矣。

疏证：郑玄所谓“爻彖之变”，当与“阳孽，谓复至夬之世。阴怡，谓姤至剥之世。七八，阴阳之彖。妖烖之数起于七八，九六受而行之。枢机玊衡，有时其进退之节，经以七八为彖，九六为爻，明其通者著之。”有关，即指“妖烖之数起于七八，九六受而行之。”

《易纬·乾凿度》卷下：一轨享国之法：阳得位以九七，九七者，四九、四七者也。阴得位以六八，六八者，四六、四八也。阳失位，三十六。阴失位，二十四。四九为三十六，四一七为二十八，合得六十四。四六为二十四，四八为三十二，合得五十六，此文王推爻为一世，凡七百二十岁。岁轨是其居位年数也，得位者，兼彖变而已，有德者重也，故轨七百二十岁。

疏证：先秦先民多以为帝王得天下、失天下都有天命在左右，有各种各样的祥瑞灾异征兆。《易纬》作者进一步认为帝王得失天下都与筮占的数相关。在大衍筮法中，三十六是老阳九的策数，而老阳九要变为少阴八，故而“阳失位三十六”。 在大衍筮法中，二十四是老阴六的策数，而老阴六要变为少阳七，故而“阴失位二十四”。 郑玄所谓“得位者兼彖变而已”中的“彖变”当指七八、九六彖爻之数。

《易纬·是类谋》：《雒书灵准听》曰：……阳孽有七妖，阴怡有八烖，布命九六，机衡维持，经持错序，七九通符。阳孽，谓复至夬之世。阴怡，谓姤至剥之世。七八，阴阳之彖。妖烖之数起于七八，九六受而行之。枢机玊衡，有时其进退之节，经以七八为彖，九六为爻，明其通者著之。

疏证：《连山》、《归藏》以七、八（彖）不变为占，《周易》以九、六（爻）变为占。也许反映了殷商“天命不变”历史观和周人以“皇天无亲，惟德是辅”的天命可变历史观的差异。“妖烖之数起于七八，九六受而行之。”显示《易纬》贵九六贱七八的神秘数字观念。

《易纬·是类谋》：

“孔子演曰：天子亡征九，圣人起有八符。”郑注：九八，亦阳爻、阴彖之数也。

疏证：九为阳爻，八为阴彖。同理可以推测，六为阴爻，七为阳彖。

小结：从以上疏证可知，《易纬》及郑玄之注认为，彖指不存在阴阳对转变化筮数七、八，是妖烖之数；爻指将要阴阳对转变化的筮数九、六，是受命之数。郑玄“爻彖”、“彖变”并言、对言，和《易传·系辞》“爻彖”并言、对言，有着明显的继承关系。例如，《系辞上·第三章》“彖者，言乎象也；爻者，言乎变也。”又，《系辞下·第三章》“彖者，材也；爻也者，效天下之动也。”又，《系辞下·第十二章》“八卦以象告，爻彖以情言”等。

《易纬·乾凿度》卷下：初世者，戏也。姬通纪，河图龙出，洛书龟予，演亦八者，七九也。初世也。《周礼》曰：凡日行水逆，地功为之不行，或勒伏羲初遗十言之教，而画八卦。至文王，乃通其教，演著阴阳入彖之言者也。[8]

疏证：《易纬》认为伏羲画八卦、文王重卦系辞，也与神秘的爻彖之数有关。郑玄所谓“至文王乃通其教，演著阴阳入彖之言者也。”其中“阴阳入彖之言”，可能为“阴阳爻彖之言”，“爻彖之言”指爻辞、卦辞，“入彖”乃“爻彖”字误。

《易纬·乾凿度》卷下 ：

易变而为一，一变而为七，七变而为九。九者，气变之究也，乃复变而为一。一者，形变之始，清轻上为天，浊重下为地。易，太易也。太易变而为一，谓变为太初也。一变而为七，谓变为太始也。七变而为九，谓变为太素也。乃复变为一，一变误耳，当为二。二变而为六，六变而为八，则与上七九意相协。……一变而为七，是今阳爻之象，七变而为九，是今阳爻之变。二变而为六，是今阴爻之变，六变而为八，是今阴爻之象。七在南方象火，九在西方象金，六在北方象水，八在东方象木。自“太易”至“太素”，气也，形也。既成四象，爻备于是，清轻上而为天，重浊下而为地，于是而开阖也。天地之与乾坤，气形之与质本，同时如表里耳，以有形生于无形，问此时之言，斯为之也。

疏证： “一变而为七，是今阳爻之象，七变而为九，是今阳爻之变。二变而为六，是今阴爻之变，六变而为八，是今阴爻之象。”其中七为阳爻之彖，八为阴爻之彖；九为阳爻之变爻，六为阴爻之変爻。正是《系辞》所谓“彖者，言乎象也；爻者，言乎变也。”中，彖爻、象变对举具体阐述。“象”和“变”，在《易纬》中被诠释为数字之间的关系，也被“数字化”了。

《易纬·乾凿度》卷上：丘记诸《彖》曰：“困而不失其所亨也”，“贞，大人吉，以刚中也。”

文王在诸侯之位上困于纣，故曰困于赤绂。夫执中和、顺时变，以全王徳，通至羙矣，故曰“乃徐有说”。丘记诸《彖》曰：困而不失其所亨也，贞，大人吉，以刚中也。

疏证：“丘记诸彖曰”中的彖当是《彖传》的简称。“困而不失其所亨也，贞，大人吉，以刚中也。”正是《彖传》中的文字。

《易纬·通卦验》卷上：黑白系名，摇命子据其题，由乾成黄赤苍，道之贞。贞由信，黄赤苍，谓木火土之君者。信遵不系于一，其王天下也，其当录运，即得与子孙，不当即禅位，此又东方丧朋之事。《彖》日：“东北丧朋，乃终有庆”。

一角期偶，水精得括考备，据谁授赤戴胜。一角，谓麟也。文王得赤鸟书而演易，孔子获麟而作《彖》《象》及《系辞》以下十篇，故谓麟应期而来。偶，赤鸟也。水精者，孔子也。得获括考备者，易道也。赤为汉也，汉火精，高帝之表戴胜，自伏戏方宋记，此皆斗冥图言之也。得或将。

疏证：以上“彖”即是《彖传》的简称。“东北丧朋，乃终有庆”正是《彖传》中的文字。

三、余论

郑注“彖”有二义，可以概括为“经以七八为彖，九六为爻”之“彖”，和“孔子获麟而作《彖》”之“彖”。前者指文王所系卦辞，和爻辞相对，也可以成为“彖辞”。《归藏》经文仅有卦辞，也称彖辞；《周易》也有和《归藏》经文相似的卦辞，习惯上也称彖辞，因而，解释《周易》卦辞的文字被称为《彖传》。但是，《周易》经文除卦辞外，还有爻辞。后者，指《易传》的第一种，传说孔子所整理的《彖传》简称。因为习惯上称卦辞为彖或彖辞，故而解释卦辞的文字才被称为《彖传》。明白了彖和爻、彖辞和爻辞的区别，在反观易学史上学者对彖和彖传的注解就比较容易了。然魏晋隋唐时期，学者对“彖”的解释可谓众说纷纭。

王弼《周易略例》、韩康伯《系辞注》，以“彖”、“彖辞”都指向和爻辞相对的卦辞。孔颖达《周易正义》、李鼎祚《周易集解》同于王韩。惟陆德明《经典释文》所集两汉注文又有异。其于《系辞》“知者观其彖辞，则思过半矣”下注：彖辞，吐贯反。马云：《彖》辞，卦辞也。郑云：爻辞也。周同。王肃云：《彖》举《象》之要也。师说通谓爻卦之辞也。一云即夫子《彖》辞。[9]鉴于此，朱熹《周易本义》中明确“彖”指卦辞，称卦辞为“彖辞”。称夫子所序的“彖”为《彖传》，简称“傳”。例如，朱熹释乾卦辞“元亨利贞”：“元亨利贞，文王所系之辞，以断一卦之吉凶，所谓‘彖辞者也。”在释《乾·彖》“大哉乾元，万物资始，乃统天”之前，有“彖，吐乱反。彖，即文王所系之辞。传者，孔子所以释经之辞也。后凡言传者，放此。”在释《系辞上》“彖者，言乎象者也；爻者，言乎变者也。”有“彖，谓卦辞，文王所作者。爻，谓爻辞，周公所作者。”明言彖指卦辞。在释《系辞下》“易之兴也，其于中古乎？作易者，其有忧患乎？”有“夏、商之末，易道中微；文王拘于羑里而系彖辞，易道复兴。”[10]因此，根据文献中“彖”指卦辞，否认《易传》中《彖传》的存在，认为孔子与《彖传》无关，或将《周易》经文笼统称为“卦辞”，不区分卦辞、爻辞，都是不够确切的。

参考文献

[1]李学勤，《安阳小屯以外出土的有字甲骨》，《文物参考资料》，1956（11）.

[2]杨伯峻，《春秋左传注》，北京：中华书局，1990年第2版，365.

[3]林忠军，《王家台秦<归藏>出土的易学价值》，济南：周易研究，2001（2）.

[4]李昉，《太平预览》，北京：中华书局，1960（2）.

[5]杨伯峻，《春秋左传注》，北京：中华书局，1990年第2版，363-364.

[6]许慎著，[宋]徐铉校订《说文解字》，北京：中华书局，2013，195.

[7]王本兴，《甲骨文字典》，北京：北京工艺美术出版社出版，2010-12-01.

[8]刘玉建，《<周易正义>导读》，济南：齐鲁书社，2005，369.

[9]陆德明，《经典释文》，北京：中华书局，1983（10），33.

[10]箫汉明，《<周易本义>导读》，济南：齐鲁书社，2003（10）.

作者简介：李学卫（1971-），男，河南汝州人，陕西师范大学中国哲学专业博士研究生，西藏民族大学讲师，主要研究方向为易学哲学。