马克思主义的实践精神

张海宇

【摘要】实践精神是马克思主义最大的特点，是其科学性的直接体现。伟大领袖毛泽东则把实践精神概括为“实事求是”，并结合这一精神，带领全国各族人民实现了自身的解放，建立了新中国。改革开放新时期，全国刚刚从十年浩劫的创伤中走出来，以邓小平同志为核心的党的第二代集体领导，重新探寻毛泽东思想的实事求是的精神实质，迅速统一了思想界，由此开辟一条富国强国的道路。

【关键词】马克思主义；实践精神

哲学的发展史上一直存在着认识论的争论，即人是否可以认识世界，主体和客体之间是否具有一致性，概念是否可以反映本质。

人类活在世界上，活在世界上，必然遭遇到外界的影响，既有外界自然的影响，也有外界社会的影响。这些影响造成了极大的不确定性，正如英国哲学家休谟所说：“我们被放在这有如戏院的世界上，每个事件的起源和缘由却完全隐瞒不让我们知道，我们既没有足够的智慧预见未来，也没有能力防止那些使我们不断受伤害的不幸事件发生。我们被悬挂在永恒的疑惧之中。”这些不确定性给人类对于外来以及未知的世界带来了极大的恐惧，妨碍着人们的生活，人类也就一直本能的尝试去探索、把握这些不确定性，寻找可靠性，即尝试去认识世界的各种规律，从而能够掌控自己的命运。因而，认识论，对于人类而言，一直是个极其重要的课题。

然而，这一问题的研究异常的崎岖。在马克思之前，在长达两千年的历史中，无数先哲投入到这一问题的研究中，大致形成了两大派别——经验论和唯理论。经验论认为人的知识都来源于感性经验，一切知识都是建立在感性知识之上的，感性经验是客观世界的反映，并最为可靠，主张经验是人一切知识或观念唯一来源；唯理论则认為只有理性认识是可靠的可靠，贬低感性认识，否认理性认识依赖于感性经验。归根到底，经验论是从客体的角度出发，认为客体的反映就是认识，唯理论则是从主体的角度出发，认为主体的理性才是认识的根本可靠来源。从这一点意义上来讲，无论是经验论还是唯理论，都没有解决主体和客体的一致性问题。而后，康德提出“先天综合”理论，认为客观世界分为两类，一部分是人的主体性可以认识的部分，这一部分可以用自己的感官，结合具体的时间、空间等各种属性去认识，另一部分则是物自体，是不依赖于人意识而存在的“事物”，但也是不能被我们所认识的部分，对于人类的生活，把握好前者就够用了。康德的理论，相当于正式承认了两大派别的分裂，即《纯粹理性批判》中首先所提出思维与存在、主体与客体的关系问题，然而，实际上并没有从根本上解决主体和客体一致性的理论问题，割裂了事物的本质与表象，陷入了“不可知论”

这一问题，极大的阻碍了哲学的发展，尤其是唯物主义的发展。强调主体的地位，虽然可以形成可知论，但也往往容易陷入唯心主义；强调客体的地位，虽然可以形成唯物主义，但也会导致不可知论。唯物主义思想虽然很早就存在了，但由于受到这一哲学的矛盾困境的影响，本来的可以在解释自然上行得通的唯物主义，在解释社会历史上往往陷入了唯心主义，从而无法建立彻底的唯物主义。

费希特提出“知识学”体系，反对康德的“物自体”，认为世界具有可知性，世界是由思维创造的，虽然克服了康德的不可知论，但也陷入了唯心主义。谢林虽然批判了费希特的“自我”观点，但也不过是用更高、更神秘的精神意识去代替了前者的“自我”，还是唯心主义。

经过这一矛盾困境的不断斗争，黑格尔用“绝对观念”统一了两者，否认了二元论和不可知论，建立了彻底的客观唯心主义体系，相当于正式承认了精神的主导地位，绝对精神扮演了上帝的一样的角色，成了一种新的神学，导致唯物主义思想的发展陷入低谷。

接着费尔巴哈再次高举了唯物主义，建立“人本学”，彻底批判黑格尔的唯心主义。

然而，费尔巴哈没有从社会历史的实践中，去把握人的本质，宣扬割裂与社会历史的“爱”的宗教，还是陷入了唯心主义。马克思在《关于费尔巴哈的提纲》中批判道“撇开历史的进程，把宗教感情固定为独立的东西，并假定有一种抽象的——孤立的——人的个体。”

在这样的困境下，马克思主义应运而生，扛起了历史的重任，指出认识问题要到实践中寻找，用实践联系主体与客体，从而即可以实现彻底的唯物主义，又解决了可知论的问题，最终实现了主体与客体的一致性问题。正如马克思在《关于费尔巴哈的提纲》中所指出的那样“哲学家们只是用不同的方式解释世界，问题在于改变世界。”我想，马克思也是本着要去解放广大人民的理想，而没有纠结于认识论本身，才提出了实践的核心地位，即认识本身就是为了造福广大人民，而实践可以用于直接造福广大人民，于是实践自然成了检验认识的标准、也是最可靠的来源，并成功联系了主体和客体。在实践精神的指引下，马克思主义终于解决了困扰人类许久的难题，正如恩格斯的《路德维希.费尔巴哈和德国古典哲学的终结》一文标题所暗示，并非是说德国古典哲学真的终结了，而是预示了德国古典哲学的新生，即扬弃了黑格尔哲学，引入实践，并作为核心的马克思主义哲学。

马克思主张一切社会历史问题，可以在实践过程中寻找答案，《资本论》的写成，就充分证明了这一点。马克思以商品为研究基本单元，直接从实践的角度，深入到生产过程、流通过程等商品的整个运动过程。既然流通过程遵循等价交换的原则，无法产生剩余价值，那么剩余价值只能在生产过程中产生，在劳动的二重性，即劳动力价值与劳动价值的不对等中产生。通过深入实践过程，马克思最终发现了剩余价值理论，从而揭示了资本的剥削的本质，进而发掘出了资本主义社会的基本矛盾以及发展的历史趋势，这不仅是共产主义、社会主义事业的巨大理论贡献，更对整个资本主义社会造成了强烈的理论冲击，影响十分深远。

从某种意义上讲，市场经济本身就是实践精神的一种具体体现。市场经济遵循价值规律的客观要求，适应并调节供求关系，通过价格机制、利润驱动，对企业施加压力与动力，在竞争机制的实践中，进行优胜劣汰，从而实现资源配置的最优化配置。促进生产与需要之间的及时协调，变相促进技术和管理进步。

马克思主义指出，生产方式的矛盾，即生产力与生产关系之间的矛盾，是社会发展的根本性动力，在新的生产关系建立起来后的一段时间内，生产关系与生产力是相适应，对生产力有促进推动的作用。然而，当新的生产力出现并积累到一定程度后，原本与生产力相适应的生产关系，逐渐变得不适应了，两者的矛盾日益激化，这一矛盾就成了推动生产关系变革的根本性力量。当生产关系在生产方式的矛盾的推动下，建立出与生产力相适应的新的生产关系后，社会的发展又将进入下一个从相适应到不适应，再到相适应的发展周期，由此构成一个循环往复的无限的前进运动过程。

计划经济体制，在两者相适应的情况下，可以集中力量办大事，但在两者不适应的情况下，却因为其高度集中的特性，无法渐进调节两者的矛盾，这也就阻碍了社会的进步，并造成日益激化的社会矛盾、社会危机，表现到现实中就是苏联日益僵化的体制，以及日益严峻的社会局势。

市场经济则是通过前文提到的竞争机制，在大量的生产实践、竞争实践中，不断创新、调节生产关系，逐渐产生出与生产力最为适应的生产关系。这种生产关系与生产力之间的相适应，表现到现实中则是，市场经济极强的吸纳能力、兼容能力，充满活力、具有最强的经济效率，生产力得到极大释放，商品、服务日益多样化、丰富化，并且紧跟技术的发展，迅速更新。

市场经济，有这种在实践中调节生产关系与生产力的矛盾的特性，因而这种调节是经得起实践检验的，中国的建立社会主义市场经济的成功说明这一点。反过来，中国之所以可以稳稳当当的建立市场经济，而没有重蹈苏联的覆辙，与党一直以来秉承的实践精神、实践作分也是分不开的。