从骆宾王《咏鹅》诗谈及自然本性之美

邢海滨

【摘 要】本文通过骆宾王诗《咏鹅》所体现的童真童趣，谈及人为物累，主张人们要回归自然本性，致虚守静，享受自然本性之美。

【关键词】童真童趣；人为物累；自然本性；致虚守静

中图分类号：I207.22 文献标志码：A 文章编号：1007-0125（2018）06-0211-02

一、童真童趣

咏 鹅

鹅，鹅，鹅，曲项向天歌。

白毛浮绿水，红掌拨清波。

作者是骆宾王（约638-684），唐代著名诗人，与王勃、杨炯、卢照邻合称“初唐四杰”， 七岁能诗，号称“神童”。据说《咏鹅》就是此时所作。这首诗文字不饰雕琢，自然出口，描摹鹅趣，极为灵动，极富自然本性之美。试分析之：

（一）颜色：“白”毛，“绿”水，“红”掌，“清”波。当然清波，指的是水清澈，清是干净透明，我们理解水色“青”应该没问题。所以白，绿，红，青，色调是亮丽的，明快的，是自然物色之美。

（二）形态：曲项，弯着脖子，曲线美。

（三）声音：“鹅鹅鹅”，是鹅叫的声音；“拨清波”，可以听见鹅在水里嬉戏的声音。

（四）动态：向天“歌”，“浮”绿水，“拨”清波，歌，浮，拨，三字一出，鹅就动起来了，而且“歌”字尤其妙，歌字不是什么人都能想到的，想象鹅在唱歌，是一种什么样的清纯之心才会有此情此想啊，也许只有孩子才会想到鹅在唱歌。

这首诗是童心观照世界，充满了童真童趣，也许只有童心才会把鹅当做与自己一样具有同等的生命，才会真实地体会鹅之乐，鹅之美。如果没有了那份童心，没有了那份自然本性之真，就不会有这样自然本性之情，也写不出如此“天然去雕饰”的文字，也不会有这样自然本性之美。

二、人为物累

读这首诗，我们可以反观自己，反观社会，去体会人之自然本性之美的失落。

庄子在《齐物论》中说：“一受其成形，不亡以待尽。与物相刃相靡，其行尽如驰，而莫之能止，不亦悲乎！ 终身役役而不见其成功，苶然疲役而不知其所归，可不哀邪！”①也就是说：人一旦禀受成形体，形体就一直存在着等待耗尽为止。人们和外物接触，互相伤害和摩擦，驰骋追逐于其中，而不能停止，不是可悲的么？终生劳碌奔忙而不见成功，疲惫困苦而不知道究竟为了什么，不是悲哀的么？

传说乾隆皇帝下江南的时候，在镇江金山寺，他问当时的高僧：“长江中船只来来往往，这么繁华，一天到底要过多少条船啊？”高僧回答：“只有两条船”。乾隆问：“怎么会只有两条船呢？”高僧说：“一条为名，一条为利，整个长江之中来往的无非就是这两条船。俗话说天下熙熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往。” “天下熙熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往。”出自《史记·卷一百二十九货殖列传》②意思是说天下人为了利益而蜂拥而至，为了利益各奔东西。 即是指普天之下芸芸众生为了各自的利益而劳累奔波乐此不疲。

人们追名逐利，心为外物所累，会失去自然本性。失去自然本性，汲汲于物，汲汲于名，心灵本性自会蒙蔽，人们心灵就不自由，没有真心，没有真情，怎么体会真美？从庄子，司马迁，到乾隆时高僧，一以贯之，深刻体悟——人为物累。我们现今时代物质发达，物欲横流，人为物化，人为物累，不是更明显么？

三、自然本性

从中国古代的文学流派，文学作品中我们也很容易看到人们要求摆脱为物所累，获得精神的自由，回归自然本性，体会享受自然本性之美。

嘉靖、万历年间，李贽，作为卓越的思想家，反对文学上的拟古主义，并对晚明文学有较大影响。对于文学，李贽认为“天下之至文”，绝不在于字句、结构等等形式上的追求，作家创作都是自然而然、不得不然的，所谓“蓄极积久，势不能遏”。他提出了文学的《童心说》，认为“天下之至文，未有不出于童心焉者也”。“童心”就是真心，也就是真实的思想感情。③

明代公安派袁宏道提出了“性灵说”，④他赞美袁中道的诗说：“大都独抒性灵，不拘格套，非从自己胸臆流出，不肯下笔”（《小修诗序》）。由于重视“性灵”或“性情”，袁宏道并不怎样强调“学问”、“意见”或“理”，而特别强调了自然天真或自然趣味。他认为“世人所难得者唯趣，……唯会心者知之。……夫趣之得之自然者深，得之学问者浅。……孟子所谓不失赤子，老子所谓能婴儿，盖指此也”。他重视妇人孺子的“真声”、“任性”，赤子婴儿的自然之“趣”。他们的创作要求自然地流露个性，语言不饰雕琢，流利洁净。

从东晋陶渊明诗中我们也可以领会一斑，例证如下。

饮 酒

结庐在人境， 而无车马喧。

问君何能尔？ 心远地自偏。

采菊东篱下， 悠然见南山。

山气日夕佳， 飞鸟相与还。

此中有真意， 欲辨已忘言。

“心遠地自偏”。心静，其境也静。内心不被外物所迷惑，不过度追求物质的享受，不过度追求名利，保持自然本真，那么我们的内心才会宁静，才能自由的享受属于我们的那份美。亦才可“采菊东篱下，悠然见南山”，才能以欣慰、宁静的心情描写自然景色，又以这些美丽的景色反映悠闲自得的心境，从而达到人和自然的和谐统一。东坡对“采菊东篱下，悠然见南山”颇为称道：“采菊之次，偶然见山，初不用意，而境与意会，故可喜也。”“见”是无意中的偶见，南山的美景正好与采菊时悠然自得的心境相映衬，合成物我两忘的“无我之境”。如果用“望”字，便是心中先有南山，才有意去望，成了“有我之境”，就失去了一种忘机的天真意趣。“山气日夕佳，飞鸟相与还”，飞鸟结伴飞返山林，万物自由自在，适性而动，悠然自在，诗人在这里悟出了自然界和人生的真谛。“真意”我们可以理解为人生的真正意义，不要被外物泯灭掉自己自然的天性，而应该回到自然中去，去欣赏大自然的无限清新和生机勃勃！

实际上回归自然可以获得一种自然的灵性，整天被钢筋水泥笼罩着，整天和电脑交流，和物交流，缺少了自然的生命，缺少了自然山川草木动物植物的生命震撼，缺少了美感。大自然山水灵动，可以净化我们的内心，陶冶我们的性情，使我们获得美感享受。

四、致虚守静

那么如何回归自然本性，古人常提到“致虚极，守静笃”。致虚极，守静笃⑤就是使心灵空明虚寂到极点，使生活的清净达到极致。笃，是极度、顶点的意思。致，春秋古义有“委身”之义，即将身置于静寂无极的虚空中。达到一种自我觉醒状态，身心融于太虚之中，达到了物我两忘。这也如王国维在《人间词话》里讲的“无我之境”。“无我之境，以物观物，故不知何者为我，何者为物”彼时的审美主体陶醉于物中，达到与物俱化的境界。虚静，可以使我们保持一份内心的宁静，去体会自然本性之美。

注释：

①《老子-庄子》P141。

② 司马迁《史记》中华书局，1982。

③《中国文学史》（修订本 四）P150。

④《中国文学史》（修订本 四）P153-154。

⑤《老子-庄子》P31。

参考文献：

[1]任犀然主编.老子-庄子[M].中国华侨出版社，2015.

[2]司马迁.史记[M].中华书局，1982.

[3]游国恩主编.中国文学史[M].人民文学出版社，2002.