无为才是大格局

杨朝明

说到“无为”这个词，人们首先会想到老子，认为它是道家思想的核心，似乎与孔子没有什么瓜葛。其实，在孔子学说中“无为”同样占有极重要地位，也是一个极重要的概念。只是在他心目中，能够做到无为非常不容易。作为孔子王道政治思想概念，“无为”强调的是一个高境界，追求的是一个大格局。

所谓“无为”，意味着“无争”或“不争”，二者是一致的。老子讲：“天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。”孔子讲：“君子无所争”，可见孔子与老子的相通与一致。老子所讲“无为”是“为之于未有，治之于未乱”，这不是无所作为，而是“为之于易为，治之于易治”，是一种更高层次上的“为”与“治”。孔子则把这种“为”与“治”具体化，其措施便是自身修养，自己方向明、行得稳、做得好，影响逐渐放大，以自身之“为”换来天下之“治”，求得社会“不争”。这便是孔子的“政者正也”，是老子的“以正治国”。

在孔子心目中，理想的儒者形象是“居处齐难”，即自己严肃谨慎，甚至是常人難以做到的。要静修自身，踏踏实实地做好自己，用孔子的话说，就是“言必诚信，行必忠正，道涂不争险易之利，冬夏不争阴阳之和。”孔子本人恰是这样，曾子夸奖说：“见人之有善若己有之，是夫子之不争也。”他见贤思齐，见善则学，见不善则对照自省。可见，如果有“争”的话，则争的是谁更和善、谁更中正。

在巴黎联合国教科文组织大楼前的石碑上，用多种语言镌刻着一句话：战争起源于人之思想，故务需于人之思想中筑起保卫和平之屏障。人之所思所想十分重要，心中有和平，世上无争端。中国的礼文化要求人们明道修德，目的在于“决嫌疑”，在于“济变”“弥争”，在内心牢固地筑起“礼”的堤防。“圣人之治，化也”，人们能“自远刑罚”，“国无争者”，“少讼”“无讼”，“刑措不用”。是孔子儒学指引了传统中国的文化理想，指引了中国历史的进程，使中华民族更加和睦、更加和平地共同生活了几千年。

王道政治是孔子心中的理想政治，孔子一生追求王道。尧舜等圣王“内修七教，外行三至”，这是“无为而治”的根本。孔子说：“上者，民之表也，表正则何物不正？”君主修身立己，以德治国，努力做到“爱人”“知贤”“官能”，就可以达到“内修七教而上不劳，外行三至而财不费”的客观效果，这种“不劳不费”的“明王”之道，正是孔子儒家“无为而治”政治理想的具体化。“无为而治”是圣王境界，儒家继承并进一步阐发了这一思想。例如，孔子说：“无为而治者其舜也与？夫何为哉？恭己正南面而已。”只是到了汉初，经学化的儒学与当时流行的黄老思想形成对立，后儒逐步放弃了王道思想中的无为概念，“无为而治”竟被后人认为是道家的标志性概念。

但是，孔子儒家的王道理想一直鼓舞着历代中国人，儒家的政治思想不断地发挥着积极作用。中华文化追求以王道行天下，孔子继承发扬三代文化传统，常谈“王天下之言”，谈以“道”治国才能“致霸王”；孟子则言及“王”“霸”之别。霸道靠兵甲之力，使人被动屈服；王道则以德行仁，人们心悦诚服。中国者，执中而立于天下，追求天下为公，安定四海，世界大同，故能以“和而不同”“立己达人”“成人之美”相尚。中华文明崇尚礼让，内心有王者情怀，由此能让则让，让于可让，也在原则面前当仁不让。

孔子的无为的境界本于天道。鲁国国君请教孔子：“君子何贵乎天道也？”孔子说：“贵其不已也。如日月东西相从而不已也，是天道也；不闭而能久，是天道也；无为而物成，是天道也；已成而明之，是天道也。”“天道”与“人道”相对，天道指天体运行的现象和过程。古人很早就在思考天道与人道的关系，人事效法天道，顺之者昌，逆之者亡。东汉王充说：“夫天道，自然也，无为。”人效法天道，也能达到“无为而物成”的国家治理或修己安人境界。从孔子的“知天命”“顺天命”、荀子的“制天命而用之”，到明末清初王夫之的“以人道率天道”，说到底都是遵循天道，在这样的基础上，充分发挥人的主观能动性，无为而无不为。（编辑/王立群）