《论语》之“管仲之器小哉”辨析----兼论孔子的“大一统”诉求

赵 志 浩

(河南省社会科学院 哲学与宗教研究所，郑州 450002)

《论语》中有四处评价管仲，分别是：

1.子曰：“管仲之器小哉。”或曰：“管仲俭乎？”曰：“管氏有三归，官事不摄，焉得俭？”“然则管仲知礼乎？”曰：“邦君树塞门，管氏亦树塞门；邦君为两君之好，有反坫，管氏亦有反坫。管氏而知礼，孰不知礼。”(《论语·八佾》)

2.或问子产。子曰：“惠人也。”问子西。曰：“彼哉！彼哉！”问管仲。曰：“人也，夺伯氏骈邑三百，饭疏食，没齿无怨言。”(《论语·宪问》)

3.子路曰：“桓公杀公子纠，召忽死之，管仲不死。”曰：“未仁乎？”子曰：“桓公九合诸侯，不以兵车，管仲之力也。如其仁，如其仁。”(《论语·宪问》)

4.子贡曰：“管仲非仁者与？桓公杀公子纠，不能死，又相之。”子曰：“管仲相桓公，霸诸侯，一匡天下，民到于今受其赐。微管仲，吾其被发左衽矣。岂若匹夫匹妇之为谅也，自经于沟渎，而莫之知也。”(《论语·宪问》)

以上除了《八佾》篇是对管仲的负面评价，认为管仲“器小”“焉得俭”“不知礼”，其余三处都是对管仲的正面评价。对于管仲的“器小”之解释众多，今从孔子心目中的“大一统”理想政治标准释之。

一、管仲“功有余而德不足”

《论语·八佾》记载，子曰：“管仲之器小哉。”孔子评价管仲曰“器小”，何谓“器小”？何晏注曰：“言其器量小也。”[1]40皇侃疏曰：“管仲者，齐桓公之相管夷吾也，齐谓之仲父，故呼为管仲也。器者，谓管仲识量也。小者，不大也，言管仲识量不可大也。”[1]40钱穆先生也把“器”译为器量：“器，言器量，或言器度。”[2]57孔子为何言管仲器量小呢？

在《论语·宪问》篇中，孔子称赞管仲“桓公九合诸侯，不以兵车，管仲之力也”，“管仲相桓公，霸诸侯，一匡天下，民到于今受其赐。微管仲，吾其被发左衽矣”。皇侃引孙绰云：“功有余而德不足，以道观之，得不曰小乎？”[1]40皇侃认为管仲“器小”的原因是“功有余而德不足”。

管仲何以“功有余而德不足”呢？下文有人问孔子“管仲俭乎？”“管仲知礼乎？”孔子皆作了否定的回答，认为管仲不知俭、不知礼。这即是管仲“德不足”的表现，也是管仲“器小”的表现。何晏也是把“管仲之器小哉”与下文对照而释之，由孔子对管仲的评价引出后两问，他引苞氏曰：“或人见孔子小之，以为谓之太俭乎。”“或人以俭问，故答以安得俭，或人闻不俭，更谓为得知礼也。”[1]40

管仲的不俭表现在何处呢？曰：“管氏有三归，官事不摄。”论者对“三归”有六种释意：其一，《论语集解》引苞氏曰：“三归者，取三姓女也。夫人谓嫁曰归。”其二，《论语集注》释为：“三归，台名。事见说苑。”其三，“翟灏以管氏本书轻重篇证之，三归特一地名，盖其地以归与不归而名之也。”其四，“家有三处”，即管仲有三处庭院；其五，古“归”与“馈”通，把“三归”释为“三牲”。其六，“三归为藏货财之所。”[3]209

对于“官事不摄”，多数注解较为统一，即认为管仲家里的各项事务都设有专门的官职，各不兼摄。比如，何晏的解释：“摄，兼也。礼，国君事大，各官有人，大夫并兼。今管仲家臣备职，非为俭。”[1]40又朱熹释为：“摄，兼也。家臣不能具官，一人常兼数事。管仲不然，皆言其侈。”[4]67从对“官事不摄”的释义可知“三归”无论作何解，皆言管仲僭侈之事。钱穆认为根据“官事不摄”，“三归”可解为“有三处府第可归”：

管氏有三归：一说：古谓女嫁曰归。古礼诸侯娶三姓女，管仲亦娶三姓女。一说：归，通馈。古礼天子四荐，诸侯三荐，桓公许管仲家祭用三牲之献。一说：三归，台名，为藏货财之所。一说：三归谓三处采邑。一说：三归指市租言。今按：第一、第二说，是其僭不知礼。第三、第四、第五说，是其富，皆非不俭。或曰：三归谓其有三处府第可归，连下文官事不摄，最为可从。[2]58

管仲的不知礼，表现于何处呢？曰：“邦君树塞门，管氏亦树塞门；邦君为两君之好，有反坫，管氏亦有反坫。”宋代邢昺疏：“反坫，反爵之坫，在两楹之间。人君别内外于门，树屏以蔽之。若与邻国为好会，其献酢之礼更酌，酌毕则各反爵于坫上。今管仲皆僭为之，如是，是不知礼。”[5]42诸侯才能享有的“塞门”和“反坫”，而管仲僭为之，是不知礼和失礼的表现。

在《论语正义》中，刘宝楠引程氏瑶田《论学小记》云：

事功大者，必有容事功之量，尧则天而民无能名，盖尧德如天，而即以天为其器。夫器小者，未有不有功而伐者也。其功大者，其伐益骄，塞门反坫，越礼犯分，以骄其功，盖不能容其事功矣。吾于管仲之不知礼，而得器小之说矣。享富贵者，必有容富贵之量，舜禹之有天下而不与，盖舜禹之德亦如天，亦即以天为其器。夫器小者，未有不富贵而淫者也。其富贵愈显者，其淫益张，三归具官，穷奢极侈，以张其富，盖不能容其富贵矣。吾於管仲之不俭，而得器小之说矣。[6]124

综上所言管仲“器小”，皆指器量狭小，识量不足，正如钱穆所说：“器之容量有大小，心之容量亦有大小。识深则量大，识浅则量小，故人之胸襟度量在其识。古人连称器识，亦称识量，又称识度。管仲器小，由其识浅，观下文可知。”[2]58进一步诠释为奢淫违礼，“功有余而德不足”。

《荀子》曰：“管仲，为政者也，未及修礼者也。”[7]23“管仲之为人，力功不力义，力知不力仁，野人也，不可以为天子大夫。”[7]130《法言》曰：“或曰：齐得夷吾而霸，仲尼曰小器。请问大器？曰：大器犹规矩准绳乎！先自治而后治人，之谓大器。”[8]243这些皆以“不知礼”“德不足”等来论管仲之“器小”。

二、“不能正身修德以致主于王道”

对管子的“器小”，还有另外的解读。朱熹在《论语集注》中云：“器小，言其不知圣贤大学之道，故局量褊浅、规模卑狭，不能正身修德以致主于王道。”[4]67“不知圣贤大学之道”“不能正身修德”，是说管仲“德不足”，与以上所论同。“局量褊浅、规模卑狭”，“以致主于王道”，则是说管仲不能辅佐桓公致于王道。朱熹对管仲“器小”的解读，回答了司马迁对孔子“小管仲”的发问：“管仲世所谓贤臣，然孔子小之。岂以为周道衰微，桓公既贤，而不勉之至王，乃称霸哉？”[9]941

在先秦王霸之辩中，孟子尊王道黜霸道，“以力假仁者霸，霸必有大国。以德行仁者王，王不待大，汤以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不赡也。以德服人者，中心悦而诚服也。”[10]56荀子尊王而不黜霸，“隆礼尊贤而王，重法爱民而霸”[7]126。我们知道，孔子是向往西周的王道政治的，管仲不能辅佐桓公致于王道，振兴周室，孔子视之为“器小”，也是可想而知的。

秦汉以后，王霸之争趋于和解，逐步形成礼法结合、王霸并用的治国理念。主张大一统政治的董仲舒认为：“齐桓挟贤相之能，用大国之资，即位五年，不能致一诸侯。于柯之盟，见其大信，一年，而近国之君毕至，鄄、幽之会是也。其后二十年之间，亦久矣，尚未能大合诸侯也，至于救邢卫之事，见存亡继绝之义。而明年，远国之君毕至，贯泽、阳谷之会是也。故曰：亲近者不以言，召远者不以使，此其效也。其后矜功，振而自足，而不修德，故楚人灭弦而志弗忧，江、黄伐陈而不往救，损人之国，而执其大夫，不救陈之患，而责陈不纳，不复安郑，而必欲迫之以兵，功未良成，而志已满矣。故曰：‘管仲之器小哉！’此之谓也。自是日衰，九国叛矣。”[11]94

显然，董仲舒以管仲不助桓公兴王道为“器小”。《论语正义》引《新序5杂事》云：“桓公用管仲则小也。故至于霸而不能王。故孔子曰：‘小哉！管仲之器。’盖善其遇桓公，惜其不能以王也。”[6]123这里也点明了管仲政治志向上的“器小”。

对于管仲不辅佐桓公推行王道政治而遭贬斥的言论，可追溯到《孟子》，在《公孙丑上》篇中记载：

公孙丑问曰：“夫子当路于齐，管仲、晏子之功，可复许乎？”

孟子曰：“子诚齐人也，知管仲、晏子而已矣。或问乎曾西曰：‘吾子与子路孰贤？’曾西蹙然曰：‘吾先子之所畏也。’曰：‘然则吾子与管仲孰贤？’曾西艴然不悦，曰：‘尔何曾比予于管仲？管仲得君，如彼其专也；行乎国政，如彼其久也；功烈，如彼其卑也。尔何曾比予于是？’”

曰：“管仲，曾西之所不为也，而子为我愿之乎？”

曰：“管仲以其君霸，晏子以其君显。管仲、晏子犹不足为与？”

曰：“以齐王，犹反手也。”

曰：“若是，则弟子之惑滋甚。且以文王之德，百年而后崩，犹未洽于天下；武王、周公继之，然后大行。今言王若易然，则文王不足法与？”

曰：“文王何可当也？由汤至于武丁，贤圣之君六七作。天下归殷久矣，久则难变也。武丁朝诸侯有天下，犹运之掌也。纣之去武丁未久也，其故家遗俗，流风善政，犹有存者；又有微子、微仲、王子比干、箕子、胶鬲皆贤人也，相与辅相之，故久而后失之也。尺地莫非其有也，一民莫非其臣也，然而文王犹方百里起，是以难也。齐人有言曰：‘虽有智慧，不如乘势；虽有镃基，不如待时。’今时则易然也。夏后、殷、周之盛，地未有过千里者也，而齐有其地矣；鸡鸣狗吠相闻，而达乎四境，而齐有其民矣。地不改辟矣，民不改聚矣，行仁政而王，莫之能御也。且王者之不作，未有疏于此时者也；民之憔悴于虐政，未有甚于此时者也。饥者易为食，渴者易为饮。孔子曰：‘德之流行，速于置邮而传命。’当今之时，万乘之国行仁政，民之悦之，犹解倒悬也。故事半古之人，功必倍之，惟此时为然。”[10]45—46

孟子希望有三代圣王一样的贤君出现，施行王道政治，这与孔子的“天下有道，则礼乐征伐自天子出；天下无道，则礼乐征伐自诸侯出”的政治理想是基本一致的。所以当公孙丑提到“管仲、晏子之功”时，孟子认为不值一提。司马迁所问：“管仲世所谓贤臣，然孔子小之。岂以为周道衰微，桓公既贤，而不勉之至王，乃称霸哉？”[9]941从孔子的政治意向来看，答案应是肯定的。

黄玉顺认为：“管仲就才能而言是堪称君子的，可谓‘不器’；但他只知其器，不知其道；只知霸道，不知王道。这又是从质上来讲的。”[12]这也是从管仲不倡王道政治来解释其“器小”的。管仲不倡王道，以霸道自足，确与孔子的政治理念不符。从孔子的政治理想解读管仲的“器小”，有其合理性。

三、“内圣”“外王”皆不及之

《论语正义》引惠氏栋《九经古义》曰：“《管子小匡篇》：‘施伯谓鲁侯：“管仲者，天下之贤人也，大器也”。’盖当时有以管仲为大器者，故夫子辨之。”[6]124孔子对管仲“器小”的评价，是出于君子之“修己安人”的理想价值目标而发出的。

“器”乃器具之意，《说文解字》注解：“器，皿也。”《说文解字注》曰：“皿，饭食之用器也。然则皿专谓食器。器乃凡器统称。器下云皿也者，散文则不别也。木部曰，有所盛曰器，无所盛曰械。”[13]86这是“器”之原始义，而孔子所言管仲“器小”，是为引申义，应释为“度量”“器度”“见识”等。

《法言·先知》篇认为：“先自治而后治人之称大器，”[6]124这里的“大器”之“器”即是引申义，孔子言管仲“器小”，也当取其引申义。从以上分析看，孔子言管仲“器小”的解释大致有两种：一种视其奢淫违礼，“功有余而德不足”；一种认为管仲不能帮助齐桓公推行王道，振兴周室。

从《论语》各篇来看，孔子所追求的内在道德理想人格和外在的事功是贯通的，比如在《颜渊》篇中孔子对“问政”的回答：

齐景公问政于孔子。孔子对曰：“君君，臣臣，父父，子子。”公曰：“善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，虽有粟，吾得而食诸？”

子张问“政”。子曰：“居之无倦；行之以忠。”

季康子问政于孔子，孔子对曰：“政者，正也，子帅以正，孰敢不正？”

季康子问政于孔子曰：“如杀无道，以就有道，何如？”孔子对曰：“子为政，焉用杀？子欲善，而民善矣。君子之德风，小人之德草；草上之风必偃。”

在孔子看来，为政者首先应尊礼尚德，正人正己，在《子路》篇中，孔子提出：“苟正其身矣，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？”在其他篇中，孔子对“仁”“孝”“礼”等作出的不同回答，既是对“君子”的要求，也是对为政者的要求。孔子心目中的理想人格是“修己以敬”“修己以安人”“修己以安百姓”。

所以，孔子对为政者的内在德行和外在事功都提出了很高的标准，要求“内圣”与“外王”同时兼备。

在《庄子·天下》篇中，提出了“圣有所生，王有所成，皆原于一”的“内圣外王”之道：

不离于宗，谓之天人；不离于精，谓之神人；不离于真，谓之至人。以天为宗，以德为本，以道为门，兆于变化，谓之圣人；以仁为恩，以义为理，以礼为行，以乐为和，熏然慈仁，谓之君子；以法为分，以名为表，以参为验，以稽为决，其数一二三四是也，百官以此相齿；以事为常，以衣食为主，蕃息畜藏，老弱孤寡为意，皆有以养，民之理也。古之人其备乎！配神明，醇天地，育万物，和天下，泽及百姓，明于本数，系于末度，六通四辟，小大精粗，其运无乎不在。其明而在数度者，旧法、世传之史尚多有之；其在于《诗》《书》《礼》《乐》者，邹鲁之士、缙绅先生多能明之。《诗》以道志，《书》以道事，《礼》以道行，《乐》以道和，《易》以道阴阳，《春秋》以道名分。其数散于天下而设于中国者，百家之学时或称而道之。[14]374

《庄子》所谓内圣与外王“皆原于一”“以德为本”“泽及百姓”，即说内圣与外王是贯通的。冯友兰认为：“在中国哲学中，无论哪一派哪一家，都自以为是讲‘内圣外王之道’。”[15]11在儒家那里，“内圣外王”表现为修齐治平之道，以个体的德性修养施于他人，推己及人，以“内圣”功夫实现“外王”。同时，“外王”也是实现“内圣”的途径，二者相互贯通。即是《大学》中所描述的那样：

大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。

古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知；致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。[16]5—6

以“内圣外王”之理想人格观之，管仲内不能修身正己，奢侈不俭、僭越君臣之礼，外不能助桓公施王道，振兴周室。无论“内圣”还是“外王”，管仲皆不及之，必为孔子所诟，必视之为“器小”。

四、孔子评价管仲的标准

孔子言“管氏而知礼，孰不知礼”，表明了他对“礼”的重视，《论语》多次提到“礼”，其实质是倡导周代礼治。对周代的“大一统”王道政治，孔子也推崇备至，他修订的史书《春秋》，处处以“王正月”“王二月”“王三月”等记事，“王”即是周王，以周代历法记述各国历史，表明孔子是尊周代历法为正统的。故而《史记》认为孔子修《春秋》的目的，是“以为天下仪表，贬天子，退诸侯，讨大夫，以达王事而已矣”[9]1778。

在《论语》中，孔子多处指出对周代“一统”政治的向往，如：“周之德，其可谓至德也已矣。”(《泰伯》)“周监于二代，郁郁乎文哉！吾从周。”(《八佾》)孔子甚至把自己作为周代文化的继承者，认为自己承担着恢复周代一统政治的重任：“文王既没，文不在兹乎？”(《子罕》)“如有用我者，吾其为东周乎！”(《阳货》)并且三年就会有所成效，“苟有用我者，期月而已可也，三年有成”。对于僭越周礼的行为，孔子表现出担忧和气愤，如：孔子谓季氏“八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也？”(《八佾》)三家者以《雍》彻，子曰：“‘相维辟公，天子穆穆’，奚取于三家之堂？”(《八佾》)

杨向奎认为：“《诗》《书》《礼》《乐》对于孔子来说都是‘故’，‘故’即‘古’，在春秋时代，‘中国’代表了天下，是最先进地区，学术来源，除实践外，来自古昔虞夏商周，故孔子求学之道是‘温故而知新’，损益传统文明而发扬光大，这‘故’或‘古’主要是宗周时代的礼乐文明，所以孔子说‘郁郁乎文哉吾从周’。”[17]27这说明孔子对周代时期的政治礼乐文明是非常推崇的。

那么，管仲未能帮助齐桓公推行“大一统”王道政治，振兴周室，孔子视之为“器小”，也是必然的。“管仲相桓公，霸诸侯，孔子盛称其功业，但又讥其器小，盖指管仲即以功业自满。若以管仲比之周公，高下显见矣。”[2]58以文治武功实现天下一统局面的周公为标准评价管仲，孔子当然会“小之”。

然而，在《论语·宪问》篇中，孔子却又赞管仲的“仁德”：“桓公九合诸侯，不以兵车，管仲之力也。如其仁，如其仁。”“管仲相桓公，霸诸侯，一匡天下，民到于今受其赐。微管仲，吾其被发左衽矣。岂若匹夫匹妇之为谅也，自经于沟渎，而莫之知也。”前后之间是自相矛盾还是有某种统一的标准呢？

若从孔子的“大一统”政治理想观之，则对管仲的不同评价就可以贯通起来了。孔子认为管仲“器小”，是因为管仲奢侈不俭，“泰侈逼上”[18]455，僭越了君臣之礼，当然也就违背了周礼。违背周礼、不合乎周代大一统政治标准的僭越之举，肯定要被孔子所批判。而管仲帮助桓公“九合诸侯，不以兵车”，是利于“大一统”政治秩序的，特别是“不以兵车”，与孔子心目中的礼治和德治不相冲突，故被孔子所赞。

《史记》记载：“三十五年夏，(齐桓公)会诸侯于葵丘。周襄王使宰孔赐桓公文武胙、彤弓矢、大路，命无拜。桓公欲许之，管仲曰‘不可’，乃下拜受赐。”[9]477桓公“下拜受赐”，维护了周天子的至尊地位，所以受到孔子赞扬。

孔子推崇中原华夏文明，主张“文一统”，即以华夏之文明教化夷狄之族，使之归于华夏文明。“微管仲，吾其被发左衽矣”，表明了管仲之功，其意为“无管仲，则君不君，臣不臣，皆为夷狄也”[1]199。管仲的“相桓公，霸诸侯，一匡天下”之举，是“尊周室，攘夷狄，皆所以正天下也”[4]153。

所以，在孔子看来，管仲的死与不死，并不构成对其仁与不仁的评价标准。对于管仲“不能死，又相之”的问题，孔子的回答是：“岂若匹夫匹妇之为谅也，自经于沟渎，而莫之知也。”在孔子眼里，为君臣之义而死，为小节小义而亡，固然是值得赞扬的，但如若“尊周室，攘夷狄”，重建了大一统政治秩序，拥有此等大义，死与不死又何妨呢？这不只是表明孔子评价历史人物的灵活性，而是证明了孔子心中确有着崇高而理想的价值标准，在理想政治目标的参照下，才对管仲的德行和事功分别做出了具体的评价。