马克思对黑格尔辩证法的继承和发展

宋施贤（天津师范大学，天津 300387）

目前学界在历史地追溯马克思主义的理论来源时，普遍认为马克思批判地吸收了黑格尔辩证法的“合理内核”和费尔巴哈的唯物主义的“基本内核”，实现了唯物论和辩证法的统一，创造了唯物辩证法。对于黑格尔的辩证法，学界认为，马克思把黑格尔的头足倒置的唯心主义辩证法颠倒过来，使其重新立足于唯物主义的基础之上。对此，马克思曾这样表述：“我的辩证方法，从根本上来说，不仅和黑格尔的辩证方法不同，而且和它截然相反……辩证法在黑格尔手中神秘化了，但这不妨碍他第一个全面地、有意识地叙述了辩证法的一般运动形式。在他那里，辩证法是倒立着的，必须把它倒过来，以便发现神秘外壳中的合理内核。”[1]那么事实上黑格尔辩证法的“合理内核”到底是什么，马克思又颠倒了其中的哪些方面，这是值得我们深思的问题。

一、马克思对黑格尔辩证法的继承

黑格尔是德国古典哲学的集大成者，由他所创立的哲学体系宏大深刻，无所不包，在它的理论中“绝对精神”是最高实体，绝对精神从自我意识出发，外化为自然界，最后又回到绝对精神本身。在黑格尔的理论里，这个过程是通过正—反—合的辩证运动实现的。一开始，绝对精神在纯粹的概念、范畴之间运动，这是正题；然后，绝对精神从各个概念、范畴中外化出来，表现为具有具体物质内容的自然界，这是反题；最后，绝对精神又抛弃了具体的物质，返回了精神的形式，这是绝对精神发展的最高阶段，是合题。黑格尔辩证法的真实意义和革命性质在于改变了笛卡尔等人的唯理派的观点，认为不能够一次性找到一个普遍公理，然后以此作为一切理论的基础，而是“永远结束了认为人的思维和行动的一切结果具有最终性质的看法”。[2]世界是一个无止境的变化过程，所有事物都在不断地经历正—反—合的辩证运动。那么黑格尔的这种辩证运动的动力来自哪里呢？在被马克思称为“黑格尔哲学的真正诞生地和秘密”的《精神现象学》中，黑格尔提出了整个世界发展的动力，黑格尔指出：“实体作为主体是纯粹的简单的否定性，唯其如此，它是单一的东西的分裂为二的过程或树立对立面的双重化过程，而这种过程则又是这种莫不相干的区别及其对立的否定。”[3]这就是说，绝对精神要运动，实体要成为主体，不是靠外力帮助它实现的，而是靠它自己的力量就能做到，这种力量就是“纯粹的简单的否定性”，这种否定性就是实体本身，这种否定性也就成为实体变为主体的动力。

马克思充分肯定了黑格尔世界是不断发展的思想，在此基础上，马克思继承了黑格尔辩证否定的思想。黑格尔理论的方法论主要可以概括为：抽象理性、辩证肯定、辩证否定。马克思截取的就是第二个方面，即辩证的否定的理性的方面，原因是“马克思主张的是实践唯物主义，而这种学说直接蕴含着对现存的资本主义的否定”。[4]与黑格尔的否定性的辩证法相对应，马克思提出了自己的社会发展动力的观点——矛盾。矛盾反映的是事物或者事物之间的一种对立统一的状态，任何事物内部及事物之间都包含着对立和统一两个方面，体现了矛盾的两个基本属性，同一性和斗争性。矛盾的同一性指的是矛盾双方相互依存、相互贯通的倾向和趋势，矛盾的斗争性是指矛盾双方相互分离、相互斗争的倾向和趋势，矛盾的同一性和斗争性相互联接，相辅相成，构成事物的矛盾运动，推动事物的发展，这里，马克思利用否定性的辩证法解决了事物发展动力的问题。此外，马克思还提出普遍联系的观点，认为世界是一个普遍联系的有机整体，联系的方式多种多样，联系还具有客观性。同时，马克思也认为世界是不断发展的，事物的发展是一个波浪式前进，螺旋式上升的过程。至此，马克思创立的一套完整的辩证法体系与形而上学彻底划清了界限。以此为以后的理论创造打下了坚实的基础，体现了马克思高超的理论创作水平。马克思在写作《<黑格尔法哲学批判>导言》中，就充分地运用了辩证法的思想。他在批判实践政治派忽视理论的重要性时指出：“你们不使哲学成为现实，就不能够消灭哲学。”[5]这里的“消灭哲学”指消灭德国的思辨哲学，“使哲学成为现实”是指将德国的思辨哲学与德国现实相结合，这里通过使哲学成为现实的方法来消灭哲学，就是通过否定德国思辨哲学中不符合社会发展的因素，注入符合社会需要的合理内容，实现对德国哲学的辩证发展。

二、马克思对黑格尔辩证法的发展

黑格尔作为德国古典哲学的集大成者，对十九世纪的德国哲学产生了深刻的影响，对后来的诸多流派，包括马克思、恩格斯都产生了深刻的影响。在黑格尔那里，观念或者理念是现实的出发点和主体，而真正的现实基础和出发地“家庭和市民社会”，却被看成是观念或理念的自我想象和意识，这样，黑格尔就颠倒了主语和谓语的关系。而真正的现实基础和出发地的“家庭和市民社会”，则被理解为神秘的结果。随着德国社会问题的不断凸显，尤其是封建贵族和资产阶级，资产阶级和无产阶级之间的复杂矛盾的不断显现，黑格尔哲学对于解决这些现实问题越来越显得力不从心，越来越受到人们的质疑。但由于黑格尔强大的无所不包的体系影响实在太大，使得对于黑格尔哲学的批判依然停留在局部和表面，正如马克思在《德意志意识形态》中所说：“德国的批判，直至它最近所作的种种努力，都没有离开过哲学的基地。这个批判虽然没有研究过自己的一般哲学前提，但是它谈到的全部问题终究是在一定的哲学体系即黑格尔体系的基地上产生的。不仅是它的回答，而且连它所提出的问题本身，都包含着神秘主义”。[6]

马克思就是在这种环境中开始思考和写作的。对于现实世界的问题，马克思认为不能从绝对精神找到答案，对于历史发展的动力问题，不应该到精神世界去寻找，而是应该到现实生活中，到实践中去。马克思认为，黑格尔的唯心史观的神秘性的就在于以虚幻的精神作为历史的主体，一旦重新从构成国家基础的现实的主体出发，这种神秘性就会得到彻底消除。马克思对黑格尔辩证法的发展主要是通过对黑格尔辩证法的承担者进行重新规定实现的，马克思通过批判黑格尔的思辨唯心主义历史观，将裹在辩证法外面的这种神秘形式给剥离掉，这也就同时抽掉了黑格尔辩证法的承担者——“理念”。与此同时，马克思把“家庭和市民社会”作为历史的基础，使历史重新站在了现实的基础之上。家庭和市民社会是整个社会发展的基础，由此出发形成了人与人之间的物质交往关系和整个社会生活的领域，通过进一步的理论分析，马克思指出，这种实践活动就是现实的劳动。在马克思看来，哲学和历史的研究的真正出发点就在于人的劳动实践活动。在《德意志意识形态》一书中，马克思最终将生产方式作为市民社会的基础，认为市民社会是由生产方式决定的。这样，马克思就进一步把生产方式作为辩证法的基础和承担者，通过分析生产方式的两个内在方面，即生产力和生产关系，并把社会历史发展的决定因素和动力归于生产力和生产关系之间的矛盾运动。当生产关系适应生产力的性质和要求时，就会促进生产力的发展，当生产关系不适应生产力的性质和要求时，就会阻碍生产力的发展，而生产力的发展必然会要求改变旧的生产关系，这又会引起经济基础和上层建筑的变革，最终引起整个社会的变革。这样，马克思通过对生产力和生产关系之间的辩证关系的分析，揭示出人类社会的历史发展的基本规律。

三、马克思对黑格尔辩证法继承和发展的意义

作为马克思主义的创始人和伟大的革命导师，马克思在其一生中有相当大的一段时间受到黑格尔思想的影响。研究马克思对黑格尔哲学体系的继承和发展，对于我们深入理解马克思主义的理论实质以及对我们今后的研究都无疑有极大裨益。马克思对黑格尔辩证法的发展和继承的意义在于：

第一，马克思辩证法科学地解决了历史主体、历史规律、历史动力等历史观的重要问题，由此确立了一种新的辩证历史观和历史辩证法。马克思说明，现实的人才是社会历史的主体，人通过劳动实践活动创造了历史，人民群众才是创造历史的决定性力量。因此，历史就是人民群众通过自己的劳动实践活动解放自己的过程。马克思还进一步把生产力和生产关系的矛盾运动作为社会历史发展的最终动力。因此，人们追求自己需求的物质活动，人对自身利益的追求是最重要的历史活动。这就彻底颠覆了黑格尔的唯心主义历史观和近代以来所有的唯心主义历史观，同时也批判了以费尔巴哈为首的所有的旧唯物主义。马克思的历史辩证法由此成为科学的历史观，与人们的现实生活紧紧的结合在一起。

第二，马克思辩证法体现了哲学“改变世界”的理论功能。马克思的历史辩证法与以往所有有关历史的哲学观点的根本区别在于，以往历史哲学只是从认识论或本体论的角度来解释历史，而马克思开辟了哲学的新功能，即把哲学同现实联系在一起。马克思指出，哲学的功能不仅在于解释世界，更重要的在于改变世界。马克思的历史辩证法就充分的体现了哲学改变世界的功能，不仅在于马克思深刻地分析了生产力和生产关系对社会发展的推动作用，而且在于马克思用科学的历史观指导人们的实践，指导国际共产主义运动，用共产主义这一伟大构想昭示人类社会发展的未来。

综上所述，马克思的辩证法和黑格尔的辩证法是有紧密的继承关系的。马克思深刻地意识到黑格尔辩证法的重要性，但他也看出，辩证法在黑格尔的思辨体系里是被封闭和窒息的，是缺乏真正的活力和开放性的。要想使辩证法成为历史探讨和科学研讨的有效方法和原则，就必须把辩证法从黑格尔哲学那里解放出来，并给予其真正现实的承载基础。在这里我们需要注意的是，辩证法在马克思那里不再是一种严谨的逻辑范畴体系推演，而是一种世界观和研究的原则，但这种世界观和研究原则是不能完全和黑格尔对辩证法范畴所作的系统推演割裂开的。如果割裂开这种范畴的系统推演，而直接从这些原则性的结论出发，那么就使得辩证法变成了无源之水，也就容易被误解和滥用。