间性研究的符号学进路

2018-03-31吕红周单红

山东外语教学 2018年1期

吕红周，单红

(山西大同大学许渊冲翻译与比较文化研究院，山西大同 037009)

1.0 引言

2017年1月25日中共中央办公厅、国务院办公厅发布了《关于实施中华优秀传统文化传承发展过程的意见》，第一次以中央文件形式专题阐述中华优秀传统文化的传承发展工作，将其视为建设社会主义文化强国的重大战略任务。这充分反映了我们党高度的文化自觉、坚定的文化自信和强烈的文化担当，其基本方针是习近平总书记提出的“创造性转化、创新性发展”。《意见》指出，推动中外文化交流互鉴，助推中华优秀传统文化的国际传播是重要组成部分，要讲好中国故事、传播好中国声音、阐释好中国特色、展示好中国形象。向世界传播中国文化成了新的时代要求和特征，“一带一路”语言铺路，而翻译则历来担当着民族文化交流的重任，因为思想文化的传承、文化战略的实施以及中外文化的互动与交融都离不开翻译。翻译研究对象的扩展与深化内在地推动着翻译理论的向前发展和学科融合进度，翻译学关注的重点也随之不断变化，如从语言学翻译理论向文化翻译理论的转变就伴随着理论重点从语言到文化的变化。

跨文化交流遵循着互通有无、互相尊重、互相丰富的原则，强调各自的文化应不受强势文化侵略，但现实的情况似乎并未按着人设想的轨道前进。全球化、一体化趋势下，无论是被动还是主动，各文化之间的交流并未给人们过多选择的权利，文化渗透、侵入、影响时刻在发生，而且愈演愈烈。从发展趋势看，翻译研究必须要突破语言转换的传统认识，不能仅将其视为一种信息传递的手段。技术论、工具论对翻译主体地位的忽视无法解决文化发展新形式的需要。“翻译研究从语言形式主义模式逐渐过渡到跨文化阐释，即翻译的文化转向呈现出一种融合性态势，从而将语言内部层面的纯粹语言转换和语言外部或符际因素综合考虑到翻译的过程中，表现出跨越语言界限和文化传统的特点，文化的复杂性本质为多学科阐释翻译提供了合法性”(吕红周，2016：40-41)。本文拟探讨如下问题：如何发挥翻译应有的保护多元、平等交流的作用，避免成为文化侵略、价值输出、信仰强加的帮凶？主体性、主体间性、文化间性、符号域理论给翻译研究带来哪些积极的启示？

2.0 翻译中的主体性研究

翻译的基本过程是理解与表达，将原本陌生或难以理解的东西转换为可理解的东西，其过程涉及语言生成与接收环境的根本变化。理解是在历史与现在、陌生与熟悉之间建立联系的过程，译者对原文的理解并非纯个人的主观行为。译者主体在翻译过程的两个基本步骤即理解与表达中时刻发挥作用。译者基于自己的经验和知识对原文加以解码，这种理解至少涉及原文意义、作者意图，而编码过程则要考虑译入语文化和语境、译文目的等因素，一个全新的目标语译文是旧信息经过转换后加入新信息的合成物。因此，理解需要基于某种基础并限制在某个边界之中。翻译从一种语言符号系统进入另一种语言符号系统，参照系发生了变化，为了译文在译入语环境中生存，创造性是其传播与交流的前提。“我们要强调主体的创造性及独创精神，因为主体性是作为人的译者所必须体现出来的意识”(蔡新乐，2005：126)。一个特定文本的产生、理解与应用与作为符号主体的人的知识系统密切相关。

自20世纪80年代末起，我国翻译学界开始关注翻译中的主体、主体性等问题，涉及翻译主体的界定及构成、翻译主体的意识、主客体关系、翻译主体性等问题，如杨武能(1987)、文军(1994)、袁莉(1996)、高宁(1997)等。主体性强调了译者在翻译活动中的一种再创造地位，译者将源文转换为译文，是一个阐释、接受和再创造的过程。不仅如此，文学翻译活动的全过程，包括着译者→作者和读者→译者→作者的阐释、接受和再创造的循环(杨武能，1987：6)，而在这一过程中一个人对翻译本质的认识，“一方面可影响到他在具体翻译实践中对翻译方法的选择和翻译策略的使用，另一方面可影响他对翻译过程、翻译矛盾、翻译主体作用和翻译价值的认识与把握”(祝一舒，2017：95)。这些探讨伴随着翻译研究范式的转换，即从强调作者原意的作者中心论，以文本为翻译起点的文本中心论，到强调读者接受和反应的译者中心论，从深层看这些研究只是一个主体替代了另一个主体，因此并没有离开主体性的范畴。

翻译在转换语言、符号、文本等形式的过程中，也在转化主体的人，改变或重建其意识、价值观、思维方式、对人与世界关系的看法等。译者具有的创造力产生于对文本的理解、解构、重构活动之中，且重要的应是符合正当性与适应性。每一个个体的人都是一个翻译的存在，他在不断地与外界互动。文本的意义一旦遭遇解读行为，定会超出作者的意图，因为理解不可能是复制，理解总是伴随着前理解而展开的创造性阐释。伽达默尔的视域融合是对主客体二元对立的批判，间性超越了这种二元对立，更好地观照了主体与客体、主体与他主体之间的关系，他们是一种共生共存关系。

除了语言转换这一明显的可观察的事实，翻译的本体研究还至少涉及翻译与人生存于其中的文化关系问题、翻译主体的构成对翻译的影响问题、翻译的最终旨向问题、主体间性以及文化多元问题等。实际触及的还有对外来文化的移植和接受问题，甚至还包括了对传统文化的继承和接受问题(贾植芳，1999：2)。翻译研究从语言形式主义模式逐渐过渡到跨文化阐释，即翻译的文化转向呈现出一种融合性态势，从而将语言内部层面的纯粹语言转换和语言外部或符际因素综合考虑到翻译的过程中，表现出跨越语言界限和文化传统的特点，文化的复杂性本质为多学科阐释翻译提供了合法性(寇福明、吕红周，2017：91)。

3.0 从主体性到主体间性

从笛卡尔开始的近现代主体哲学研究经由尼采、福柯、海德格尔的主体性哲学过渡到当代主体间性哲学。人类的存在和社会的存在本质决定了人要超出自身的个体性而与他者发生互动，从而产生主体间性关系。主体间性又导致了这样一个事实，即人永远处于未完成的、面向未来而存在的状态。

进入21世纪，我国翻译学界从主体性进入到对主体间性问题的探讨。主体并非纯粹单一的存在物，是以一种对话与竞争关系存在的主体间性，翻译在它的创造之中，才会是真正多元的、对话的、多角度的、多形态的(蔡新乐，2005：6)。许钧(2003)、陈大亮(2005)、蔡新乐(2008)、冯全功(2012)、梁建东(2013)等都对翻译的主体性与主体间性做出过论述。陈大亮(2005)就翻译研究三种范式的历史演进及相应的主体性表现做出较为系统的说明，“主体性应该是主体间的主体性……翻译研究的主体间性转向任重而道远……只有在一种平等交往关系中真正建立起人类共同的精神家园，主体之间才能达到一种无遮蔽的澄明之境，最终实现人类之间本真自由的存在方式”(陈大亮，2005：9)。可见，间性不但是意义动态生成的必然属性，亦是人与人平等交流的前提，更是文化间、民族间互动交融、互相丰富、共同繁荣必须依据的基点，因此，我们从主体性谈及主体间性，以期对翻译的本质、文化互动有更深入的探求。

在这一前提下，我们有必要思考主体间性与翻译的关系，否则主体性极易导致某种话语的专断，从而与对话、交流的双向性、平等性相悖。译者的主体性遵循了以人为本的文化形式，是以个体的独立性、审美性为基础的创造性活动。人同时是一种间性存在，以交往的形式生活在一定的时间和空间之内、处于复杂的关系之中，并在这种生存空间中为了自身的满足而与界限内的其他存在持续互动。

罗选民(2006)系统地探讨了互文性与翻译的问题，对西方和中国的互文性研究做了细致和深入的描述，尤其是首次较为全面地分析和归纳了中国的互文性研究，梳理了上至孔孟、老庄、陆机、刘勰到王国维、钱钟书、叶维廉对互文研究的贡献，将互文分为显性互文(如引用、戏拟、用典、糅杂)和成构互文(如体裁、范式、类型、主题)，随后提出互文性翻译的三个准则，即关联准则、经济准则、中和准则，解释了互文性翻译行为并为互文性翻译的建构提供了参考的依据。互文性翻译建构的最终目的在于实现从主体间性到互文性翻译的视域融合，在译入语中为源语中的符号重构互文语境，从而实现主体间性、文本间性的和谐与统一。“翻译的主体间性以客体文本为特征，各主体之间的交往和互动是在语言符号构成的世界里进行。理解是主体间性的根本。主体间性是面向未来而又开放的，是面对客体协调和妥协的结果，是主体共同体认知的结晶”(罗选民，2006：135)。

通过跨越边界，翻译赋予精神力量转化他者从而实现自我更新或对自我的超越。这样他者这种异己的事物从可观察到可理解、可把握、可利用、可对话的对象，这也是人基本的生存状态。他者因为进入可被观察的视野，从边缘向中心运动，不可避免的结果是：中心与边缘之间转换的发生，原有秩序和边界的改变。对他者的建构，是对异质语言和文化的不断阐释，翻译就是这种(重译、复译)阐释最理想的范型。“面对后殖民的不确定身份、自我和文化的交织，翻译不再是一种程式化的语言活动，而是一种历史、社会和政治的融合过程”(刘军平，2009：507)。如此，翻译从语言间转换便进入到两种语言或文化域的中间形态。文化的交流就是跨越符号域的边界，两种或多种符号域的中间区域才是文化自我更新生长的空间。多元系统论把翻译研究的视角从语言内部转到社会历史因素，即考察社会、文化、历史等更为宏大的语境对翻译理论建构的影响，如翻译文本选择、翻译策略、翻译方法与社会相协调、与文化相适应，将翻译与民族文化的传承和发展、维护国家文化安全、促进文化交流与互鉴，最终不断丰富和发展民族文化的大方向相一致。

4.0 从主体间性到符号间性

钱钟书(1997：272)认为翻译发挥着间性作用：“‘媒’和‘诱’当然说明了翻译在文化交流里所起的作用。它是个居间者或联络员，介绍大家去认识外国作品，引诱大家去爱好外国作品，仿佛做媒似的，使国与国之间缔结了‘文学姻缘’，缔结了国与国之间唯一的较少反目、吵嘴、分手挥拳等危险的‘姻缘’。” 阿波罗神庙的箴言“认识你自己”是要求人对自我有所了解，如此人才能面对自我之外的一切并与之沟通，进而人与人互相了解、城邦之间相互沟通，世界便处于和谐与共融发展的状态。亚里士多德曾说“求知是人的天性”，知识能帮助人消除无知的痛苦和精神上的病态。翻译始于人与自我的相互转化，“人来自内心世界的冲动与活力，所显现出的疑惑、困惑和难题，会时时将人引向一种不断变化的追问和交流之中……因此，翻译首先就是自我翻译，然后才是与他人的交流、协商与对话。它是人在内心世界中的自我认可以及自我对话”(蔡新乐，2008：16)。陈琳(2012)从主体性与间性、间性与文化认可及、主体性与翻译、互文指称等方面讨论了间性与翻译的问题。吕红周、单红(2014：78)在分析隐喻意义生成机制时，参照主体间性的概念，探讨了符号间性，意义既然是动态的概念化过程，那么现实通过符号表达出来的意义就不会静止不变，意义的本质是一种符号间性。符号间性旨在强调意义的动态性、建构性和未完成性，符号的生长状态正是源于意义表征的动态需要，意义是符号间的。

这些努力都是为了一个共同的目的，即发掘翻译的本质、寻找意义流动的依据，应该说，从特定的角度讲，它们都具有一定的合理性与合法性成分，事实上至今仍未能形成一个系统性的合力，对翻译加以科学性和完善性的解释。福柯认为现代解释学有四个特点：(1)基于相似性的解释空间是同质的，符号处于一种均匀分布状态；(2)解释最终变成了无止境的任务，伴随解释的深入，会产生解释的矛盾，解释甚至解释者都会在解释中消失；(3)现代解释学把被解释物视为解释者，解释是无限的，符号不是消极的等待解释，它们本身就是对其他符号的解释；(4)解释变成无限的自我解释。对解释本身的解释陷入一种循环，不是由所指之物造成的，而是由于解释者的功能造成的。由于解释不断地解释自身，就出现了解释的不断回归(刘北成，2012：101-103)。只有当符号不再是解释，变成独立的对象时，这种循环才会被打破。翻译符号学以符号学理论为依据，使用符号学方法探讨翻译过程中的符号转换现象及其相关问题，如源语和译入语间的符号转换、间性(文本间性、主体间性、符号间性)、附文本、符号系统的可译性限度等(贾洪伟，2016：96)。从翻译符号学看，翻译是符号转换，此转换过程已超出了单个符号范畴，从而上升到源语符号系统与译入语符号系统的系统层面，因此，符号间性转入符号系统间性、文本间性、文化间性。

5.0 文本间性与翻译

人文科学、人类学、语言学、符号学等文化方法倾向于对媒介、环境、效果的研究，关注的是意义的生成与理解机制，依托的体裁则是文本，所涉及的理论较为广泛，如符号学理论、电影理论、文学理论、哲学理论、心理分析理论等。任何特定文本都是一种互文性存在，对文本的阐释就是一种对比和选择的过程，符号过程的无限性决定了符号意义的开放性、未完成性、不确定性。符号系统的异质性、开放性、多元性使得符号学理论具有极大的融合性特征，可在一定程度上弥合不同理论之间的鸿沟，共同服务于对符号意义的合理性阐释这一目的。许钧(2003)从视界融合角度分析了译者的任务，译者要在翻译活动中正确处理主观与客观、冲突与和谐的问题，找到译者的正确位置，译者理解与阐释原文的主观性要设法融入文本所提供的历史语境中，在肯定自我为一种必然存在的同时，又时时打破自我的禁锢，走出自我，融入他人，重新塑造一个融合于过去与现在、他人与自我世界的更大事业，真正做到从心所欲不逾矩，让原文本的血脉在译本中得到继承，让异域文本在新的文化语境中获得再生(许钧，2003：294)。

译文读者不可能有原文读者的阅读语境，译入语的文化语境、读者接受能力、百科知识、意识形态等因素都是影响译文在新语境下意义产生的因素，文本的意义指向被读者所加工和再创造。翻译构筑世界的意义，它是一种间性存在，像桥梁一样转换、连接自我与他者，为实现某种程度上的和谐与对立、矛盾、张力打交道。翻译的间性特征取决于它所处的位置：作为个体的人与人之间(主体间)、两种不同的自然语言之间(语际)、两种文化之间(跨文化)，翻译以对话、交流的间性形式所努力表达的是一种理想的平等对话关系。间性反对统一，要求开放、沟通，破除任何的中心主义。自我与他者、源语与译入语、源语文化与译入语文化不应是对立、独立的并存，而应视为一种共存。

符号学方法更好地把握了文本的整体性以及文本深层意义，文本不只是语法规则的产物，也不是字面意义的拼合，“它适用于分析那些没有语法规则或无法用字典解释的含有多个符号系统的文本(如视觉形象和听觉形象)”(麦奎尔，2010：285)。文本的重要性在于，任何文本内部都具有一种普遍的、本质的、客观的意义，这些意义是区别并独立于传播者意欲表达的显性意义的。翻译创造了自己的间性和互文性。“翻译中文本的陌生化效果可以通过译文中词汇、语义指涉、风格、主题的混杂来完成。这种不同文化间性带来的创造性，体现了译者对他者文化的解读和再现”(刘军平，2009：521)。文化符号学将文本视为其核心概念，洛特曼将文化视为文本的总合。文本具有结构性和连贯性特征，文本分析将自然对象(一本书、一幅画)和文本化对象(文化、社会事件)纳入自己的操作过程，将具体与抽象、静态与动态整合进文本概念之中。符号系统间转换、话语实践和媒介是文化符号学对文本研究的三个维度。如将小说改编为电影，涉及将语言符号系统转换为视觉和听觉符号系统的符际转换。小说和电影是不同的媒介，这一符际转换过程还要考虑不同媒介对文本的影响。

6.0 从文本间性到文化间性

洛特曼也许是看到了作为主体的个体间性的存在，从而将概念扩展至文化与文化之间，并类比于维尔纳茨基的生物圈，意欲用符号域作为最高的存在来统摄人类的生存空间。在洛特曼看来，各种符号文本中存在着价值观念、意义网络和理解的可能性。与此同时，文本也是边界，人们需要跨越这种间隔去发现某种延续性和联系，即文化的共相这一支撑着主体共同性的东西。文本具有不同的向度，这取决于主体的立场差异，导致了张力的存在，也造成了创造和发展。间性为差异的产生和发展提供了可能，其负面效果就是为了求同而被强势一方或权威力量、主流文化施加思想强制、信仰输出甚或文化入侵。地域文化、民族文化先天具有某种抗拒性，“受众可能容忍几种不同的、不一致的文化经验的世界(如地方的、国家的、群体的、全球的)，而不是用一种文化来毁坏其他文化”(麦奎尔，2010：205)，互动过程的结果取决于离心与向心力量的矛盾发展。

结构主义指元素之间较为固定和有序的关系，语言的结构，如指称、叙事、表义活动，与特定的文化有较为直接的联系。一般认为，符号(或能指)是可引发感觉印象(所指)的任何事物，在这种联结之间是被社群所传承、接受、习得、运用、遵循的文化规约。一个可理解的例子就是，鸽子与和平的联结，鹰与强势、主战派的联结，天平与正义的联结。鸽子、鹰这种单独的符号在语言系统中存在的差异受到具体语境的制约，文化传统参与了符号系统所代表的价值与规则的形成过程。文化的诸领域，如语言、艺术、科学、宗教、习俗、仪式、文学等都是通过符号系统得以表达的。文化的存在呈现为一种特殊的时间和空间模式，这种模式的运行借助于符号域得以实现。符号空间被视为一个统一的机制，符号域与特定的符号同质性和个性相关联。与此同时，符号空间是异质的，包含着互相矛盾和冲突的结构。不同符号域之间通过各自符号域原初的和同质的属性得以区分，不同符号域之间就出现了边界，如文化的、非文化的、反文化的。每一种文化都需要其他文化来定义它的本质和界限，这与巴赫金的他者概念具有相关性。钱钟书理想的翻译境界是“不隔”，因为现实中的翻译是在间隔中进行的。这种“隔”让我们很容易联想到洛特曼的“边界”，因为边界所以隔，因为隔而出现了边界。

达姆罗什(David Damrosch)提出“椭圆形折射”理论，把世界文学定义为“民族文学的椭圆形折射(elliptical refraction)”，以及“因翻译增色加分的作品”。“民族文学不是天然就能成为世界文学，而必须像光线发生折射那样，穿越语言、文化、时间、空间等构成的介质，在椭圆形空间中反射出第二个焦点，由此而形成一种混杂、共生的作品”(陶李春、张柏然，2017：68)，文化交融(hybridization)指的就是传统文化与新兴文化、民族文化与外来文化互动过程产生出的其他文化元素。文化对有序和无序、自文化和异文化的区分是边界概念的合理性基础，文化一般具有有序性、组织性、同构性等特征，而文化外的因素则一般被认为是无序的、无组织的、异质的，甚至被称为是非文化的。边界是洛特曼符号域理论最基本的概念，域内、域外、侵蚀、对称、不对称等都是边界的引申。“符号域要建立与非符号空间或外部符号空间的联系必须要借助边界才能得以实现”(Лотман，1984：18)。洛特曼把从外部符号空间接收新信息的过程称为翻译：符号域边界的接触点可能与感官接收器连接，把外部刺激转换为我们神经系统的语言或一个翻译单位，从而使外部刺激物与给定的符号域相适应。符号域边界的功能：对异域成分的入侵具有限制作用；选择、过滤从域外进入域内的成分并将之翻译为域内语言。Torop(2008：386)从心理和意识形态去思考翻译的重要性，一方面把翻译过程视为语际、语内、符际翻译综合体，另一方面翻译是语言的、文化的、经济的和意识形态的行为。译者工作在语言、文化和社会的边界。洛特曼的边界概念具有时空属性，在空间上表示交流双方的差异，是一种距离的存在，距离是观察和关心产生的前提，而时间属性保障了先后顺序，这样为不同声音的表达提供了条件，也使得相异的双方能倾听对方的声音。符号空间的边界是最重要的功能性和结构性位置，边界是一个双语机制，将外部交际翻译为域内语言以及将内部交际翻译为域外语言。洛特曼符号域理论的终极目的是为不同民族文化间的平等交流找到一个平台，“破除绝对的中心，实现交流的多元性、对话性，将文化自信建立在东西方文化平等交流的基础之上”(张西平，2017：40)。

7.0 结语

翻译是一种文化实践活动，是人类文明发展的重要推动力量，“翻译与民族主义、文化身份以及全球化是密不可分地联系在一起的”(Snell-Hornby，2006：130)。翻译通过交流与对话促进文化间的相互理解，旨在维护文化的多元性。我们从翻译的主体、翻译的主体性、翻译的主体间性进入翻译间性的探讨，就主体间性、符号间性、符号系统间性、文本间性、文化间性对翻译理论的建构寻找依据，目的是为世界文化的平等对话与交流、丰富与发展找到可行性方案。翻译内涵的丰富和翻译对象的变化要求我们重新审视翻译的定位，翻译的研究对象出现从语言转换到符号转换的可能。符号学作为人文社会科学方法论已经彰显了自己的魅力，形成了众多的交叉学科，符号学本身也逐渐成为一门显学。符号化思维和符号化行为逐渐成为人类的重要表征，以符号共相、代码、符号过程和符号间性等为重要内涵的符号转换成为翻译符号学建构的合法性根基。翻译符号学对翻译本质、规律、模式的独特解释预示着它广阔的发展前景和空间(吕红周、单红，2016：103)，如何建构一门科学的翻译符号学，从而为翻译问题的研究带来不同于以往研究模式下的翻译策略，是我们努力的方向。这是一个诱人的领域，无疑值得进行全面深入的思考。

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