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“和”文化背景下武术的再思考

2018-03-24周充邬建卫

武术研究 2018年1期
关键词:武术套路术语文化

周充 邬建卫

摘要:文章运用文献资料法和逻辑分析法等方法分析了“和”文化对武术的导向,武术的本质本是含格斗、技击为一体的套路,在不同的时代发展下,“和”文化在不同时期历经发展,时代武术的发展也紧随其后,在主体文化:“和”文化的包容下,武术发展与“和”文化融为一体,形成了武术就是“和”文化,“和”文化就是武术的整体,以“和”文化阐释武术的现状,从古之的刀光剑影为始点,论述了“和”文化与武术的融合,加之以拳术动作的伸展探讨了“和”文化的精魄,使武术从“暴戾”中解放出来,而升华为另一种关,揭示了武术发展的主体文化:以和为主,以和为贵,以和相处的武术内涵。

关键词:“和”文化 术语 武术套路

礼仪之邦的中国,“和”文化萦绕于为国为人之中。“和”字早见于甲骨文和金文之中,《说文解字》释义为:相应也。《辞海》中将“和”解释为温和、和缓、谦和、和谐、协调。结束战争或争执等义。当下和字,指和谐、和平、祥和之意。神州大地的“和”文化源远流长,《论语·学而》中记载;礼之用,和为贵,在主体文化,“和”文化的感召下,看似暴力的武术也得以“和”贯之,收其暴戾之气于内,以和为贵,以仁义礼智信为行为准则,其武术的发展趋势也与古有别。在以社会主义和谐文化的感召下,武术的发展更多地以“和”为主,以健身强身为出发点,强其体魄,修其身心,而推崇于华夏土地,传承武术优秀文化,扬中华“和”思。

1“和”文化下的武术术语

中国的“和”文化在古时便有之。据记载:中国传统文化中贵和持中的和谐意识,表现于两个方面:一是“天人合一”,指人与自然关系的和谐;二是“中庸”,之人际关系,即人与人、人与社会关系的和谐。“和”的意思是从人之初便开始衍生,追本逐源,可从原始社会进行挖掘。在原始社会,不稳定的因素众多,如诸侯之间的争霸,地主豪强的仗势欺人和阶层之间的矛盾激化。众多的因素使得百姓民不聊生、苦不堪言,要想生存就不得强其体,修其技,练其能。武术就这样开始与民为伴,盛行于民间,更多的人则以武术作为防身,求生存的铁饭碗,用其武艺谋取升官发财,报效祖国,为国效力。在一段时期,武术的发展还出现了穷文富武的现象,出现穷文富武的现象,说明武术发展的高峰,众多的人都开始寻求世外高人,拜师学艺,以求能扬名立万。在求师拜艺的过程中,师傅在“和”文化中发挥了重要的作用,师傅在传授弟子武艺之前,必先对其人品进行考察,其考察内容是从个人行为、处事原则、品行等方面着手,在习艺之时还必先习其得,因此,便有未曾学艺,先习其德。可见,武德已经成为中国武术的一个重要组成部分,有“缺德者不或与之学,丧理者不或教之武”的格言。鉴古明今,这一做法,一直绵延至今,武术老师在上第一趟课时,必先以教习武德优先,

近代以前,刀光剑影时常发生,习武之人相见分外眼红,难免摩拳擦掌,然相互争斗则必有一伤。为避免刀光剑影带来的伤亡,在切磋之中,却存在着“承让”和“点到为止”的用语来达到技艺的沟通交流,术语的“承让”和“点到为止”是一种度的体现,在哲学中就有,当量变达到一定程度的时候就会产生质变,武林中人却能控制好这种度,以实现愉悦的切磋,而免生仇家,以避免结下不共戴天之仇,而不得安宁;武林之中的“承让”和“点到为止”实则就是“和”文化的体现,控制好度是对相互之间的谦让,同时也是礼的体现,体现了习武之人的良好人品和高尚的美德,进而使得这种行为升华到“和”层次。

2发展中的“和”武术

科技的力量不可忽视,科技的力量基本可以颠覆一切,唯一挥之不去的便是中华文化的根,中华“和”文化是承古传今的文化,是华夏儿女的优秀文化,在和文化的影响下,暴力也随之淡去,更多的则是以美为主向世人展现其本质文化。武术是自人类诞生而相伴的一种技能,伴随着原始社会中的部落和生存而发展着,这一古老而精粹的文化,承载着华夏文化的历史写照职能,描写了古之武术的腥风血雨和江湖儿女的辛酸泪,然时代的更替,武术也随时代的交互发生了变化,“和”文化的融入使得武术呈现了与古相悖的“和”武术,无论是武术套路、武术表演,还是散打,都秉持以和为贵的文化背景,贯彻“和”的思想,融入“和”的精髓而向世人展现武术的新面貌。

2.1以“和”文化为主的武术套路

一个“和”字,荏苒千年发展变化,表达了孔子的人文理念,“和为贵”彰显出中华民族的和谐观,文化的透析,深入中国每个人的血液里,武术之人将之贯彻到拳理中,就出现了武术套路的“和”。武术套路在今之众人眼中被烙下了花架子的符号,然事实并非如此,武术的花架子是受和文化的熏陶,隐含了其中的暴力,是含而不露的“美拳”,如:南拳和太极拳。南拳的特点是:以形为拳,以意为神,以气催力,以关发气;动作朴素明朗,拳势激烈,富于阳刚之美;上肢动作较多,在身法上要求沉肩坠肘,含胸拔背;在手法上讲短打、擒拿、点击穴位;在步法上多要求以四平马为基础,重心较低,步法稳固,并多要求落地生根,除地术和猴拳等个别拳种外,较少跳跃滚翻动作;讲究蓄劲,要求气沉丹田,发力时劲由足根起,腿、腰、臂贯串一气。从中可以发掘出南拳动作的刚猛,但猛中带“弱”,弱表现在拳直而不全直,曲而不折叠,这种拳理体现的就是“和”文化。“和”文化的熏陶,使得南拳中的众多动作都呈现出动作不满,处处显力的美。南拳本是“暴力拳”,有了“和”文化作依托,南拳就成为了美的拳种,而将不和谐隐含其中,由此推而广之,则显中华武术今之现状,并非武术没有拳打脚踢,失去对打、格斗之势,而是深受文化的感染,将其不和谐的因子隐之其中,以套路的形式而向世人展现出武术的文化美。“和”文化在武术人的交际切磋中,则是广交朋友,互通有无,彼此学习,礼尚往来,体现的则是中华民族热情友善的和文化特质和和谐包容的表现,是鉴古明今的承载。

以“和”文化为底蕴的太极,展现了中华文化的和而不同,和而不战,和平共处的原则,太极拳的动作舒缓,运动如抽丝,步行如猫步的要点,体现出太极的柔美,然柔不如死水,太极拳的柔中带刚,刚中带强的特点,演绎出了人不犯我,我不犯人的“和”文化,即武术中的点到为止,不伤和气,这一文化精髓的流淌并不代表中国人软弱,同时也不代表“东亚病夫”的扣帽回归,这是中国人和世界人的共同愿望,以“和”为主,维护世界和平,共创和谐繁华的世界。太极拳中的“和”文化也影响着邦交,如:1998年在纪念邓小平为日本友人题写“太极拳好”20周年之际,北京天安门广场组织了万人团体武术太极拳表演,其规模之宏大、场面之壮观,震惊了世人;2008年北京奥运会开幕式上,2008名太极拳表演者展示了传统与现代、古典与时尚的平衡、和谐与自然,将奥林匹克运动与中华民族传统体育项目相融合,借助奥运会向世人展现了中国传统文化和拼搏进取的体育精神;而太极图的圆,则无疑体现着中华民族、中国文化恋土归根,崇尚自然,封闭执着,强调中庸和谐的黄土情结。

2.2含“戾”而“美”的武术表演

武术表演是指通过演员借助舞台、影视等形式将武术的技艺或情节向观众表现出来的传统体育表演。时至今日的武术表演中以中华“和”文化为导向,向世人展现了武术中的文化内涵,而摒弃了远古时代为形式所需的“戾”气,近代以前的武术表演中所包含的暴戾是有史可证的,在秦汉时期就有鸿门宴之类的武术表演,因此成就了“项庄舞剑意在沛公”之名言,然事过境迁,今日不同往日,在和谐社会的带领下,武术表演融合的百家之文化,以各種形式向受众和观赏者展现不同时代的武术文化,如乱世纷争的戾气武术文化与和平盛世的武术文化,无不是武术魅力的体现。武术表演的形式和内容也随着和文化的推移而升华。武术表演的内容归纳起来大致有:拳术、器械、太极、散打、传统拳等。这些表演内容虽有对抗,但主旨却是演练,虽是“真枪实弹”,但都以和为贵,场上分外眼红,场下和谐万分,武术表演的最后目的是向受众用肢体符号展现武术文化,不是在表演场上结下怨恨。正如武术的抱拳礼含义一样,谱写的乃是尚武,以武会友;五湖四海皆兄弟,四海武林是和谐文化,体现的是武术美,中华文化之美,武术中的美学特征,是一种融运动美等为一体的特殊美学,然“和”文化贯穿武术的全部实践,弃之则显现出了争强好胜、斗武斗狠的暴戾之气。

2.3“和”文化下的“暴力”

哲学中的对立统一原则可知,“和”与“暴力”是对立的,二者是相互排斥的,然武术却将这二者的对立趋势转化成了统一的关系,纵观今之武术现状可以发现,武术的套路化,将其古代的暴力演绎成了,为众多观赏者所接受的美,即暴力美。“暴力美”顾名思义就是暴力动作也呈现出了美的特性,具有一定的欣赏价值,不会让观众产生厌恶和排斥感。当前的武术,是经过了艺术与科技的加工,而呈现出了更加的美化,失去了原有的腥风血雨和杀人如麻的场面。在“和”文化的带领下,武术暴力的隐去,使得大众认为,武术已非武术,不过是花拳绣腿的动作舞蹈,熟不知武术并非如已所想,只是在繁华盛世,响应时代需要而以“和”为主,并非世人所想,武术失去技击含义,失去“暴力”,更多的是动作的组合,世人需解其中味,需从“和”文化着手。

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