阳谷“二哥”

“二”在中国古代文化中，不是个堂堂的数字，以它为称谓，总含有蔑视、贬评的含义，如：小二哥（酒店伙计）、二大人（官者之弟）、二大爷（横行乡里者）、二流子（地痞）、二小（奴仆）、二本（汉奸）、二水、二手货、二婚头（再婚妇女）、二毛子（洋人）、二奶、二房（妾）、二杆子（鲁莽之人）、二混子、二汉（男佣人）；形容品质恶劣低下，则为“二虎八蛋”“二性”“打二五眼”“二百五”“二不楞登”“二乎”“二流大挂”“二蛋”。但与山东人打交道，则必需称其为“二哥”。称“大哥”反而不高兴。这是为什么呢？其实这种民俗语言现象的根源是在山东省西部的阳谷县。

阳谷有一种传统民间习俗：出门在外，遇到年龄相当的陌生男子，要尊称为“二哥”，而不许称“大哥”，我小时候在老家赶集，集上人来车往，熙熙攘攘，请求让道的，问事问路的，人群中便不时传来这种带有尊敬、客气和祈求语气的“二哥”称呼。推车儿的、挑担儿的，要想请人给自己让路，只需一句话：“借光啦二哥！”如果挑副油挑子，就更简单了：“碰身油啦二哥！”——这时别人不让也得让，谁愿碰身油呢？如果是问事或者问路，那得先喊声“借光啦二哥”，然后再询问，例如：“借光啦二哥，木料市儿往哪走？”一声“二哥”，显得客气而亲热，别人听着舒坦，自己的交际目的也就达到了。相反，如果称人家“大哥”，交际目的达不到，恐怕还会招来“白眼”。但是，阳谷人在一个家庭之内，老大、老二……兄弟排行好几个，亲属称谓方面却是“大哥”“二哥”“三哥”等俱全，仍是以“大哥”为尊，而不必避讳。可见出门在外称人家“二哥”，已与家庭中的兄弟排行无关。该“二哥”走出家庭，进入社会，它就变成了社会称谓。再进一步限定一下，它应该属于“社交敬称”之列，专用于陌生男子间交际时的礼貌敬称。由于这种社会称谓尚带有亲属称谓的影子，语言学上又称其为“拟亲属称谓”或“类亲属称谓”。

阳谷这种尊称“二哥”讳称“大哥”的社交民俗语言现象虽相沿已久，但谁也不知起于何时。至于为什么称“二哥”不称“大哥”，阳谷人自己也说不清道不明：只知其然，不知其所以然，我小时候对这种有悖常理的现象感到奇怪，遍询老人：为什么到外面非得叫人家“二哥”，而不能叫“大哥”呢？初时老人们不告诉，只神秘兮兮地说：“‘大哥’是孬话。”或者确切点说：“‘大哥’是骂人的话”，问急了则说：“大哥是王八！”再问：“二哥呢？”答曰：“二哥是兔子。”这种解释真是叫人“丈二和尚摸不着头脑”，不说还好点，越说越糊涂。王八、兔子都是动物，王八固然遭人厌恶，但并没有任何的民俗传说能够说明兔子的高尚和受人尊敬啊？所以，“大哥是王八”似乎还能与讳称“大哥”贴点谱；但“二哥是兔子”的说法，与“二哥”之成为社会尊称，显然是“风马牛不相及”了。

民俗语言必定有其得以形成的民俗语源，只是时间一久，其语源和真相被埋没了而已。语言是一种社会现象，它除了遵循自身的发展规律外，还要受社会的政治经济、文化习俗以及人们的观念认识等各方面的影响。因此阳谷人尊称“二哥”讳称“大哥”这种现象，不行于家庭内部而行于社会外界，一定是社会文化方面的外在原因所致。思来想去，能够影响阳谷民风民俗的，最明显的莫过于以景阳冈打虎英雄事迹闻名天下的好汉武松了。武松故事自诞生以来，不断被人们加工演义、敷展铺张，通过小说、戏曲、曲艺等各种民间文学艺术形式而得以广泛流传。武松故事以及由其演义而来的诸种民间文学艺术形式，我们可以称之为“武松文化”，而“二哥”尊称的出现，就与武松文化有很大关系：

相貌堂堂、勇猛英武、刚强侠义的武二郎的形象，在老百姓的心目中深深扎下了根。而大哥——武大郎，外号“三寸丁谷树皮”者，那副猥琐的形象，那种懦弱的性格，实在让人难以心生敬意。所以人们渐渐以“二哥”为日常交往中的尊称，而不再称“大哥”，称“大哥”那简直等于是骂人。可见“二哥”之称非出偶然。

民初有位名士叫尤半狂，是著名的“鸳鸯蝴蝶派”作家，他在1926年《红玫瑰》第6卷第26期上发表一篇随笔，题为《俗语噱谈》，开宗明义即说道：

前在皖北，有鲁人某君，在省候补，人极戆直，友人则背呼之曰傻瓜。纳妾甚艳，友朋每以为谐谑资料。我人见之，喜作笑脸，长揖而尊之曰大哥，某必艴然谓：“谁和你胡闹？”旁观者不解，辄谓：“某君太不讲理，人家这样客气，你却以为胡闹。”不知“大哥”二字，适得鲁人忌讳，在笑谑时称之，不啻詈为“忘八”，盖鲁人有俚语，谓：“大哥是忘八，老二是好汉。”为中下等人所流传，此语由来已久，或谓即由于“水浒”之武大武二。故鲁人见人以戏谑态度，呼之为老大哥，必勃然云。

该文以具体生动的事例证明尊称“大哥”乃“鲁人忌讳”，如同骂人曰“忘八”（“忘八”为“王八”旧写，过去同音），并且引出了“大哥是忘八，老二是好汉”一句山东俚语。同时又谓此种习俗“由来已久”，并推测“或即由于‘水浒’之武大武二”，只是作者不知这位“某君”具体为山东何处，只得笼统谓之“鲁人”，说不定正是阳谷、聊城一带人呢？不管怎样，有了这样确凿的书面文献证据，我们可以下一个更加确切些的结论了：阳谷“二哥”系导源于“武松文化”!

再辨析一下所谓“山东人尊称‘二哥’”的说法。说来也凑巧，有两个家喻户晓的山东人，在自家兄弟中都是老二。这两个人一文一武：文的是儒学创始人孔丘，武的是《水浒》小说中人物武松。

孔丘因为后来被尊为圣人，没有人敢再直呼其名，世上只知有孔子，除了个别年代称他为“孔老二”，大多时候总叫他“孔圣人”，而且，他的大哥是怎样的人物，也没有人知道，因此，山东人见人叫“二哥”和孔圣人的关系比较淡，只有文人们作这样的附会。武松虽是个虚构的人物，但他的言语行为处处合山东大众的脾胃，因此在山东人的心目中，他比活人更有生气，称名道姓还不足以表示和他的亲近，便像称呼自家兄弟那样，叫他“老二”，喊他“二哥”，因为和他相亲相爱，便离开《水浒》的本本，更编了许许多多说书的回目，敲两片梨花板说起来，直令山东老乡废寝忘食，搞得说书也不叫“说书”，叫作“说武老二”，人们是那样崇拜武松，却并没有认识到，武松的高大形象，在不少方面是靠他的兄长武大郎的反衬而成立的。

在武松成为英雄而深入人心的同时，武大郎作为一个其貌不扬、言行缺少英雄气概的男子，也被人牢牢地记在了心中。日久天长，这兄弟二人强烈对照的形象，在山东男子汉中就成了一种约定俗成的标准，叫“大哥”，心中浮起的是武大郎的影子，叫“二哥”精神上升起的是好汉武松的豪气。

是否山东省除阳谷外，别处就没有这种“二哥”尊称呢？也不是的。一种民俗文化形成后，就纵向而言，它具有历史传承性（当然也有变异性）；就横向而言，它又具有地域扩散性或曰流布性。尊称“二哥”讳称“大哥”的社交习俗，发源地固然应该首先断定于阳谷，但它形成后不会凝滞不动，而是迅速向周边地区发生地域扩散，所以鲁西的聊城、莘县、东阿等县旧时均有此称，至今老一辈人，尤其在较为偏僻的乡村中，仍在使用。早些年听说青州一带曾有此称，只是未审确否。除此之外，山东其他地方这种称谓则罕见。

相比之下，山东有的地方，如鲁西南的滕州、梁山、曲阜等处，不仅不以“二哥”为尊，反倒有意回避它，因为它容易使人联想到本地方言中男性生殖器的隐语——“老二”，因此，在鲁东南地区，见面须称“三哥”，俗以为“大哥王八二哥龟，就数三哥是好人”。那为何会有尊称“三哥”之现象呢？此处我们不妨试予揭秘：这里的王八、龟都不是指水中动物，“大哥王八”指武大郎戴“绿帽子”已如前述，“二哥龟”就是指男性生殖器。看来在鲁东南等好多山东方言里，“大哥”“二哥”都是避讳，算来算去“就数三哥是好人”，于是这些方言“三哥”成为社交尊称。

那么山东以外是否也有尊称“二哥”讳称“大哥”的民俗语言现象呢？还真的有！河北省清河、临西一带及京津一带即有此俗。河北清河县、临西县这一带也是习惯以“老二”为尊称。这种情况主要表现在对男性的称呼上，如“二哥”“二叔”“二兄弟”“二大爷”等等。如果称呼别人“大哥”“大叔”等，不免会招人白眼，甚至惹人生气。

这种习惯是怎么形成的呢？说起来话长。原来，《水浒》中梁山好汉的故事，在这一带流传得既深又广。清河是武松的诞生地，武松老家所在的村庄，全村皆姓武，据说是武松的故居。所以，一些争胜好强的人都自比“老二”，即使一般低能的人也不愿与“老大”为伍。与陌生人搭话，称“二哥”“二叔”一类，被认为是对人家的尊重，而称对方为“大哥”，被叫的人则认为是受了污辱。

此外在天津一带也有尊称“二哥”的现象。天津旧时民俗，妇女婚后无子，则到娘娘宫请回一个泥娃娃，称为“娃娃大哥”，出生头胎男孩后，则排行为老二。老二、老三对娃娃大哥毕恭毕敬，尊之为兄长且辈辈相沿。数十年后，逢年过节，连老二老三的子女也对娃娃大爷叩拜行礼。这是旧时天津卫社会称谓中习于面称老二的原因。与阳谷大为不同的是，天津不仅社会称谓不称“大哥”，其亲属称谓也不称“大哥”。因为其兄弟排行根本就没有老大，长子出生就是老二，老大竟是那位泥娃娃！这种现象推广到社会上，社交中也就尊称一般男子为“二哥”。旧社会京津地区尊称男子统谓“爷”，于是天津就尊称陌生男子曰“二爷”，这在全国来讲都是一种非常有意义的民俗现象。（山东大学儒学高等研究院 孙剑艺）