非物质文化遗产“猫头狮”在小学品德与社会教学中传承与发展的策略研究

肖永锋

摘 要：非物质文化遗产在社会文明进步的同时更得到了越来越多的关注，领导班子提出了对传统文化的传承与发展策略，其发展策略中就强调了对国家某些濒临失传非物质文化遗产的相关保护内容。“猫头狮”贵为我国非物质文化遗产之一，但目前国家及地方对它的保护和传承现状却不容乐观，特别是非物质文化遗产保护在我国小学的教育启发方面远远不够，因此如何在小学品德与社会教学中开展和实施“猫头狮”这项非物质文化遗产传承和发展的教学策略，结合多年的经验谈一些看法。

关键词：非物质文化遗产；猫头狮；课堂教学

非物质文化遗产“猫头狮”流传年代久远，是比较少见的地方传统舞狮艺术形式，它流传于客家文化体系中，所以被称为客家狮，而因狮头的形状和猫非常相似，又叫“猫头狮”。在地方民俗中，猫头狮具有驱邪避鬼的功能，每逢集会庆典或者元宵佳节，地方民间就会以舞狮的方式进行庆祝。2011年，从化的猫头狮入选广州市第三批市级非物质文化遗产名录，被归纳分类为传统舞狮。2015年，从化的猫头狮入选广东省非物质文化遗产名录，并把从化区鳌头镇民乐小学作为“猫头狮”传承基地。

一、非物质文化遗产的概念和特征

（一）非物质文化遗产的概念

非物质文化遗产指被团体、群体甚至是个人视为文化遗产的技能、知识、表现形式、表演和各种实践活动，同时也包括与此相关的工艺品、实物、工具和文化场所等。非物质文化遗产并非是一成不变的，它会在代代相传的背景下随着历史变化、所处环境的演变而寻求创新突破，丰富人类的创造力，同时促进文化的多样性。

（二）非物质文化遗产的特征

非物质文化遗产具有传承性和社会性两方面的特征，这些特征是对非物质文化遗产进行保护和传承的前提条件。学术理论界曾经就非物质文化遗产的特征进行了大量研究，龙先琼认为，传承性、整体性、民族性和本土性是非物质文化遗产的主要特征。刘晶认为，动态性和非物质性是非物质文化遗产的主要特征。笔者将其进行综合，认为非物质文化遗产具有以下几个特征：

1.传承性

非物质文化遗产通常都是流传几千年的传统文化，因此，传承性是非物质文化遗产最突出的一个特征。“猫头狮”作为广东省的非物质文化遗产之一，被个人、群体以及人类集体传承百年，并且还在一代代传承和发扬。在这一点上，非物质文化遗产与物质文化遗产表现出来的特征非常相似，都具有可传性，并且都以物质为传承的载体进行传承，在传承和发展的过程中对遗产的固有特征进行了保留。但是非物质文化遗产与物质文化遗产的传承也有不一样的地方，非物质文化遗产的传承主要指“精神文化”的传承。

2.社会性

非物质文化遗产的社会性表现在文化遗产的传承对社会的依赖性比较强，是群体认同力、认知能力和人类创造力的集中表现。非物质文化遗产的社会性是由文化的内容决定的，是人类实践价值的充分体现。广东的“猫头狮”就是人类实践价值的一种体现，是人类创造实践和传承的一种非物质文化遗产[1]。

二、“猫头狮”的保护现状以及小学品德与社会课堂教学现状

（一）“猫头狮”的保护现状

笔者在调查中发现，“猫头狮”作为广东非物质文化遗产的一种，保护现状不容乐观，还存在一系列的问题：

1.文化生态环境的流失

非物质文化遗产具有活态性，其传播和发展离不开人类生活，文化生态环境是非物质文化遗产赖以生存的根本，如果文化生态环境遭受破坏，非物质文化遗产的传承和发展势必也会受到非常大的影响。“猫头狮”作为非物质文化遗产中的一种，传承方式主要为口传身授，但是随着现代化的发展，人们都趋向于学习一些新鲜的事物，例如现代文化等等。加上“猫头狮”的民间艺人群体年龄结构老化，导致“猫头狮”这项传统的舞蹈逐渐面临着失传的危险。

2.经费投入力度不够

虽然“猫头狮”在2011年被列为非物质文化遗产，但目前在“猫头狮”的保护上依然存在资金不足的困境。虽然广州市每年都会对非物质文化遗产投入大量资金，加强保护措施，但是这些资金都是由区文化馆统筹，很少深入到一些当地的村镇当中。当地政府和村委对非物质文化遗产“猫头狮”的传承与发展也并不重视，这就导致了非物质文化遗产保护工作难以开展。

3.当地民众对“猫头狮”认识不足

笔者通过调查了解到，“猫头狮”这项非物质文化遗产的传统舞蹈多数存在于一些比较古老的村落，这些地区的村民都是客家人，客家人非常朴素，很少去主动学习吸收外界知识，导致观念比较陈旧，对非物质文化遗产的认识程度不高，更不会为了使“猫头狮”这项非物质文化遗产得到传承和发扬去主动招收学徒。加上广东当地的政府对于“猫头狮”这项非物质文化遗产保护工作的宣传力度不够，尤其是对一些基层地区几乎很少进行宣传，导致这些地区的村民消息闭塞，对于“猫头狮”这项非物质文化遗产的传统舞蹈的传承和发展的重要性也缺少一个清楚的认识，这在一定程度上加速了非物质文化遗产的灭绝速度[2]。

（二）“猫头狮”的传承和发展在小学品德与社会课堂开展的现状

“猫头狮”是广东省的非物质文化遗产，我校作为本地区唯一的传承基地该如何将“猫头狮”进行传承和发展，笔者通过对本校在品德与社会学科中开展的非物质文化遗产教学情况展开具体的研究，研究结果如下：

1.本校学生对“猫头狮”的认知情况

笔者就本校学生对“猫头狮”的认知情况展开调查得知，大部分学生都知道“猫头狮”这个传统舞蹈，而且都是通过学校从各方面的介绍知道的，但是大部分学生都只是有一个初步的了解。笔者进一步询问学生是否知道“非物质文化遗产”这一概念，大部分学生都表示不清楚，只有很少一部分学生知道“猫头狮”属于非物质文化遗产。

2.小学生对“猫头狮”以及非物质文化遗产重要性的认识

笔者就非物質文化遗产的相关政策以及保护意义对小学生展开调查，大部分学生认为非物质文化遗产保护和传承之所以走进小学课堂是因为国家的要求，学校要遵守国家相关指示，几乎没有学生了解非物质文化遗产本身的重要意义，对非物质文化遗产的重要性更没有清晰的认识。

3.小学生对于“猫头狮”等非物质文化遗产的态度和情感

笔者通过对了解“猫头狮”传统舞蹈的学生进行调查得知，这些学生大部分都很喜欢这项舞蹈，而大部分学生喜欢的原因是因为“猫头狮”这个舞蹈非常有趣，能激发小学生的学习兴趣。

鉴于上述现状，笔者结合自身的经验，就如何在小学品德与社会教学中开展非物质文化遗产传承和发扬谈一谈相关的教学策略。

三、非物质文化遗产“猫头狮”在小学品德与社会课堂教学中传承与发展的策略

（一）提高小学生的文化自觉

“文化自觉”用一句通俗的话说就是“自知之明”，要想在小学品德与社会课堂教学中顺利实现非物质文化遗产“猫头狮”的传承与发展，必须要让学生对“猫头狮”的发展历程以及其重要性有一个清楚明确的认识，激发学生学习的主动性和积极性。换言之，就是要提高小学生的文化自觉，引导小学生自我创建、自我反省和自我觉醒的过程。让小学生认识到非物质文化遗产的重要性并对其文化进行主动、深入的学习。相对于传统的灌输式教学模式，这种引导学生主动去学习的教学模式可以让学生掌握非物质文化遗产“猫头狮”的文化精髓，并主动在现实生活中进行运用。据相关资料显示，学生对非物质文化遗产的情感态度比人们预想的要高得多，小学生对非物质文化遗产不仅有朴素的情感和朦胧的认识，如果加以正确的引导，可以激发小学生的好奇心和探索欲望，同时唤醒他们的审美期待。教师可以利用多媒体课件引导小学生对非物质文化遗产“猫头狮”建立明确的认知体系，并发掘其中的美好本质。

（二）因地制宜地开展非物质文化遗产教学

小学生认知面狭窄，理解能力低，对于非物质文化遗产很难做到全面的理解和掌握，因此，我校邀请了从化“猫头狮”的传承人李水木老师走进校园带进课堂，跟学校的老师在教学中传承和发扬非物质文化遗产“猫头狮”时要因地制宜开展教学活动：

1.确定合理的教学目标

品德科任教师在开展教学活动之前，要充分考虑小学生的学习水平、认知能力、情感态度、心理特点和身心发展规律等内容，针对不同年级、不同年龄的学生制定不同的教学目标。比如，对小学低年级的学生，教师要着重培养小学生的文化自觉，引导小学生对非物质文化遗产“猫头狮”的概念、发展历程以及重要意义有一个详细的了解。对于中高年级的学生，科任教师可以引导小学生在认识非物质文化遗产“猫头狮”的基础上做到主动参与，即会唱、会说，掌握舞狮的技巧，不断丰富学生的理论知识，同时也开展相关的实践活动，培养学生的实践能力，让学生在继承的基础上还要不断进行创新。

2.创新教学手段

大多数非物质文化遗产的传承和发展都有其固定的模式，比如模仿传承、符号传承、师徒传承、家族传承和自然传承等。但是在当前社会，这些传统的传承方式已经不适合课堂教学，科任教师必须要不断加以改进。引导学生在“猫头狮”表演中加入自己的特点，令每一个学生所表演的“猫头狮”舞蹈都各有风味。

（三）加大师资力量的建设

教师是教学活动中的主导者，教师的综合素质直接决定了教学的最终效果和质量。通常来说，高校艺术教育专业肩负着培养小学艺术老师的责任，高校艺术教育专业教师要对非物质文化遗产“猫头狮”的特点进行深入的研究，在教学的过程中融入地方特色，提高小学艺术老师的教学能力和文化素质。除此之外，当地的文化部门也要对此加以重视，参与到“非物质文化遗产”师资的培训工作中，比如建立传承基地、加大资金投入或者聘请一些民间的老艺人对小学教师的“非物质文化遗产”教学进行培训，提高小学艺术教师的教学能力[3]。

综上所述，“猫头狮”是我国的非物质文化遗产，具有很高的文化价值，是几千年文化的沉淀，更是我国祖先留给后人宝贵的精神财富。这些财富需要代代相传，随着现代化社会发展进程的加快，人们对于非物质文化遗产的保护意识也需要与时俱进，不断加强，而将非物质文化遗产“猫头狮”引进小学课堂有其重要的现实意义与必要性。希望在未来，像“猫头狮”一样的同类非物质文化遗产也能被引入我国教育体系，发挥其文化价值，并被人们所学习和传承。

参考文献：

[1]高小康.非物质文化遗产的保护与公共文化服务[J].文化遗产，2009（1）：13-16.

[2]董晓萍.民俗学与非物质文化遗产保护[J].文化遗产，2009（1）：9-11.

[3]武俊平，伊丽.把握活态特点 重在继承发展：非物质文化遗产保护的三种形式[J].实践（思想理論版），2009（3）：30-34.

注：课题编号：16A05，课题名称：“和乐”文化理念下，非物质文化遗产猫头狮的传承与发展的研究。

编辑 温雪莲