《道德经》中“有”与“无”三重境界之辨析

陈杰

（海南大学国际文化交流学院，海南海口　570228）

当今社会科技飞速发展，物质极大丰富，我们的物质生活发生了日新月异的变化。在快节奏的社会步伐下，人们又意识到新的问题：物欲横流，信仰匮乏，于是又有了新的困惑：人到底是为何而生，人生的方向在哪里？人在彷徨中都会寻找自我认知、自我约束、自我解放的力量。两千多年前老子的《道德经》阐释了“用有”“用无”与“有无兼用”等思想，为我们展示出一种独特的“有无观”，而这种“有无观”恰是《道德经》在当今时代价值的体现，会让我们更加清晰地认知我们所处的世界的本相，更加深刻的自我反省、自我救赎、自我解脱，找到“有”与“无”之间的平衡点，从而让我们的人生更清晰更有价值。

1　切莫重“有”轻“无”

人类生存在“有”与“无”的世界里，人类由于自己的器官属性限制，很轻易就会感受到看得见摸得着听得到的世界，这部分为“有”，而空气等我们不能直接感知到的存在为“无”。《道德经》对于我们感知不到的部分称为“无状之状”，“视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。”而恰恰是我们不能直接感知到的“无”的存在，才是我们人类生存的依赖和依靠。

《道德经》是这样论述：“三十辐共一毂，当其无有车之用。埏埴以为器，当其无有器之用。凿户牖以为室，当其无有室之用。故有之以为利，无之以为用。”“有”可得利，“无”可为用。我们在生活中只有意识到“无”的存在和作用，才有可能客观地认知这个世界，在工作和生活中才会有正确取舍。在现实生活中，人们往往轻“无”重“有’”，把追求“有”当成人生的目标。由于过分地追求“有”，古往今来，太多的人为获取“有”或疲惫或困惑或迷茫，更有甚者，太多痴迷“有”的人不但自己丧失了生命，也毁灭了自己的亲人和家族。

对于“有”与“无”，要有清醒的认知，在教育子女过程中，父母不要把无限制地满足子女的物欲视为父母对子女的爱，尤其是在现今社会，人们对手机，电脑等电子产品使用的尺度很难把握。孩子又缺乏自我控制能力，很容易就会沉浸在手机和电脑的各种游戏当中。《道德经》有云：“不见可欲，使心不乱”。人们生活在“有”和“无”世界中，把追求“有”当作人生目标无可厚非，但绝不能过度，绝不能重“有”轻“无”，只有充分认知“无”对人类生存的妙处，才有可能树立正确的“有”“无”观，才不会在人生道路上迷失。

2　“有”与“无”的有利转换

人类不可能生活在虚无的世界中。大部分人的一生是创造物资财富的一生，用自己的辛勤劳动去创造自己需要的物资生活是现实的，也是必须的。因此很多人想当然地认为，既然是自己用辛勤的汗水创造的物质财富，自己理所当然就要成为永恒的拥有者，因此在人类历史上出现了众多的“守财奴”。那么又怎么样看待“有”与“无”的转换呢？《道德经》中有这样的论述“圣人不积，既以为人，己愈有，既以与人，己愈多，天之道，利而不害，圣人之道，为而不争。”远古的舜，从来不吝惜自己的财物，他把自己赖以生存的土地拱手相送给更需之人，自己去耕种贫瘠的土地，备受爱戴。知“有”“无”须知“进退”，和刘邦一起打天下的张良看到了有名有利的危险，封王不受，封地不要，称病退隐，只求一养身之所而已。《道德经》有云“甚爱必大费，多藏必厚亡，故知足不辱，知止不殆，可以长久。”懂得“有”和“无”合理转换的人才可能合理地掌握占有的尺度，才能真正实现自己的人生价值。2008年，微软（Microsoft）创办人盖茨把自己580亿美元财产捐给名下慈善基金比尔及梅琳达盖茨基金会（Bi11&Miranda Gates Foundation），不留给自己儿女。

在现实生活中，人们只有看到无限“有”的危险，克服自己的贪欲，心中多些清静无为的念头，才可能不沉沦在无休无止的物欲中，才有可能淡泊名利，宁静致远，不被物所牵绊，才能真正做到荣辱皆忘，冷暖自知。

3　辩清“有”“无”，淡看“有”“无”

“有”与“无”的存在只是不同状态下的表象，就像亚里士多德所说：人不可能同时踏入同一条河流。因此，人们认清“有”与“无”都需要一个非常艰辛曲折的过程。

3.1　以变看 “有”“无”

《庄子·天道》篇记载了这样的一个故事：桓公堂上读书，做轮的匠人经过，放下椎凿走上前。问桓公：“请问，桓公您所读的，是什么书？”桓公说：“是圣人之言。”匠人：“圣人在吗？”桓公：“已经死了。”匠人：“那么您所读的，是古人的糟粕了。”桓公：“寡人读书，轮匠怎敢议论！匠人：“我就用我所从事的事来观察。雕凿车轮，慢了就会松滑而不坚固，快了就会滞涩而难入。不慢不快，得心应手，口里说不出来，有奥妙的技术存在其间。我不能晓喻告诉我的儿子，我的儿子也不能继承父业，所以七十了也还在凿轮，古人和他所不能传授的，都已经消失了，那么您所读的，就是古人的糟粕了。”

3.2　以静看“有”“无”

《道德经》开篇有云：无名天地之始，有名万物之母，故常无欲以观其妙，常有欲以观徼。识别“有”“无”，保持清静的生命状态尤为关键，人只有静下来才有可能认清“有”“无”之真相。人只有清静了才能心安，心安后才可以对自然和自我有所认知，认清这个世界和自我后，人的行为才有方向，才能辨析“有”“无”的客观本相，才能和自然融入一体。漫长的人类历史，认清世界和自我的人寥寥无几，而那些找到自己的人几乎都经历了知止后定，定后能静，静后能思，思后能得的过程。曾国藩就是其中一位，他在得不到朝廷的信任和重用时，在痛苦的思索中，他终于可以放下虚名，为自己为大义而活，以后的曾国藩取舍自如，视“有”为“无”，视“无”为“有”，人生如鱼得水。

3.3　以诚看“有”“无”

辩清“有”“无”，不等于真知“有”“无”。孔子曰：“知之为知之，不知为不知。”虽然这是再浅显不过的道理，但是人性中存在虚荣、伪装、贪婪等属性，大多数人即使认清了真相，但是却很难做到去接受和承认真实的“有”“无”。生活中就有很多这样的例子，比如爱好旅游的人几乎都去过黄山，大家在谈论的时候，没去过的也随声附和，觉得让大家知道自己没去过很是没面子，再比如，坐公交汽车，很多人有能力也有境界给别人让座，但就是碍于面子，不好意思去用实际行动做好事。

由于各种原因的存在，人们总是离真实的自己和真实的自然很远，在认知“有”“无”世界的时候，大家都存在着知易行难的毛病。唐朝的白居易当年去拜会得道的鸟巢高僧，问其佛法大要，高僧云：“诸恶莫做，众善奉行。”白居易不以为然，认为这是三岁小孩都知道的道理，但是高僧认为八十的老翁未必做的到，白居易立刻施礼而去。《大学》有云：“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知。致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”

因此，若要心正，必先意诚。修身养性必以诚其意为根基。可以说，人们不以脚踏实地的态度看“有”“无”观，人们很难接近真“有”真“无”。

3.4　以淡看“有”“无”

《道德经》有云：“天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗。”自然界中没有高低贵贱，万物平等，重与轻、好与坏、善与恶、美与丑——都是人类自我的局限，只有平等的客观的看待“有”“无”，我们才可能接近真相，才能心如止水，才能“不以物喜，不以己悲”。才可能很冷静地面对生命。西晋名士谢安，淝水之战时，他正与人下棋，得到侄子胜的战报，谢安看了一眼后，就专心致志地继续下棋。对弈者下完棋看到喜报后感叹其淡定，假如谢安没有把下棋与战争相等同的心态，就不可能有如此淡定的心态。

既然天地间是没有情绪的“有”“无”，我们不但要用“众生平等”视角认知这个世界，更要用宁静平淡的心境去面对这个世界。这样才有可能 “只观其妙，只体其要”。

4　结语

综上所述，《道德经》“有”“无”的辩证哲学思想，在三个层面上体现出巨大的生命教育意义。释迦摩尼说过：“人的生命就是在一呼一吸之间。”人生对于宇宙而言只是弹指一挥间，生命虽然短暂，但是每个人都希望自己的人生充实快乐，因此人只有树立适合自己的价值观，不迷失在“有”“无”的虚像和幻想中，不为物所牵所累，即使“一箪食，一瓢饮，在陋巷”，但也要像颜回那样：“人不堪其忧，也不改其乐。”正如《道德经》所云：“见素抱朴，少私寡欲。”只有这样人才有可能不困不惑，才能战胜这个世界中最大的对手——自己，从而找到自己。

[1]陈鼓应.老子注译及评介[M].北京:中华书局,1984.

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