浅谈中西美学

李育颖 （山西师范大学美术学院 041000）

中国传统美学强调艺术的表现、抒情和言志，在情与理的统一中，将‘天人合一’的审美境界作为最高境界；西方传统美学强调再现、模仿和写实，亚里士多德认为艺术是对现实的模仿，更进一步提出诗人和画家不应当“照事物原本的样子去模仿，而是照事物应当有的样子去模仿”。亚里士多德的模仿说对艺术实践产生了很多影响，从中世纪、文艺复兴到十七八世纪，一直为欧洲许多艺术家所信奉，所以我们应当用辩证的思维来看待中西方美学，这都是值得我们学习和研究的。

文学和艺术不分家，通过对比《诗经》和《荷马史诗》这两部分别代表东西文化的殿堂级著作，我们不难看出，中国传统文化注重通过抒情来言志，作者的主观想法和观众的期待视野占艺术创作的很大部分，奠定了中国式悲剧的主基调，绝望中有希望，苦涩中有甘甜，例如关汉卿的《窦娥冤》，体现了美与善的统一，而西方的传统文化则重视事物的客观陈述，西方戏剧的主基调则是一悲到底，给人以绝望，毁灭之感，体现了美与真的统一。

中国传统美学由三家组成，即儒家美学、道家美学和禅宗美学。儒家美学以孔子和孟子为代表，道家美学以老子和庄子为代表，禅宗美学以六祖慧能为代表。儒家在中国古代社会占据统治地位，在两千多年的封建社会处于主导地位，儒家突出强调‘仁爱’，时刻为他人着想，道家思想则崇尚自然、自我，而禅宗美学则更关注人心，回归质朴与本真。儒家思想是“入世”，道家思想是“出世”，禅宗思想是“循世”。诗圣杜甫是典型的儒家思想的代表人物，他的“安得广厦千万间，大庇天下寒士俱欢颜”深刻反映了他的忧国忧民的高尚情怀，诗仙李白是道家思想的代表人物，他的“莫使金樽空对月，千金散尽还复来”表现了他的自然洒脱。诗佛王维是禅宗思想的代表人物，他的“行到水穷处，坐看云起时”体现了他对质朴天然的追求。虽然三位代表了不同的美学思想，但其实他们每个人身上三种美学思想都有，只不过是每个人更偏重哪一种。纵观历史上下五千年，没有哪一种宗教是完全占统治地位的，中国的文化有很强的包容性。“儒道互补，庄禅相通”，体现了三种美学，三种文化的相互渗透，更是给艺术家、知识分子提供了一个精神空间，尤其是道家和禅宗。在历史文人、知识分子“入世”失意后，道禅两家往往成为了他们的精神家园，比如中国画中著名的“元代四大家”，“明代吴门四家”，“清代的扬州八怪”，在失意之时寄情于书画，总能得到一份慰藉。相比之下，西方的文人，艺术家则显得过分执着。例如德国哲学家尼采，他是19世纪一位伟大的哲学家，他在他的著作《悲剧的诞生》一书中，提出了“日神精神”和“酒神精神”，他的名言是“就算人生是一场梦，也要有滋有味地做好这场梦；就算人生是场悲剧，也要有声有色地演完这场悲剧”。可惜的是，在他功成名就之后却自杀了，因为他钻研越深，越找不到精神家园，这样的例子还有很多…

因为中西文化的根本不同，顾艺术的表现形式也不尽相同，在绘画方面更是如此。中国绘画尚意，西方绘画尚形，中国绘画重表现，重情感，西方绘画则重理性，重再现；中国绘画以线条为主，西方绘画则善用光和色；中国绘画不受时间和空间的限制，西方绘画则严格遵守时间和空间的界限。因为这诸多的原因，想要表达美是难的要将平凡的日常变成不凡的作品，需要艺术家敏锐的眼光。虽然莱辛在《拉奥孔》中一直在区分诗与画的界限，但是二者还是有共同点的，诗与画都是用最精炼的语言来表达美，一幅画的尺幅、一件雕塑作品的空间、一首诗的语言、一场话剧的片段都是有限的，但是所表现出的美是无限的，耐人寻味的。从古至今，不论中西，皆如此。秦兵马俑气势磅礴、规模宏伟，有整体有细节，表达了古人“事生如事死”的对死的态度；顾恺之的《洛神赋图》善用高古游丝描，强调人物的传神正在阿堵；南朝疏体代表张僧繇，佛画风格被世人称为“张家样”笔才一二，而像已应焉；荆关董巨善用皴法来描绘山水，荆浩的《匡庐图》有笔有墨，有皴有染，高远、平原、深远兼备，将大山大水生动描绘；李公麟的《五马图》善用白描，纯用线条，以墨色的浓淡来做区分；八大山人更是将自己的遭遇和时代的特点记录在自己的书画之中，鼓腹鸟瞪眼鱼便是生动的写照；达芬奇最著名的作品《最后的晚餐》更是科学与艺术的结合，引无数世人闻之向往；关汉卿的《窦娥冤》是那个时代无数的可怜人的缩影，再加以作者的想象与联想，使悲剧变得也算圆满，结局惩治了坏人，也警示着世人，成为了中国式悲剧的典范。梁楷的《泼墨仙人图》更是寥寥几笔，能减则减，浓淡设色之间，形神兼具。

通过从戏剧、美学、绘画这三方面来认识理解，中国美学与西方美学各有所长，各有优势，都是经过历史和实践检验的，是人类文明的宝贵精神财富，更是为促进人类文明做出了巨大的贡献。我们都应当认真学习，不断思索，不断进步。