汉代儒家价值观大众化的探索与实践

2018-01-23周春兰

唐都学刊 2018年2期

周春兰

(无锡职业技术学院思政部，江苏无锡 214121)

推进价值观的大众化，有两个方面的问题至关重要：一是价值观理论自身的问题，包括价值观是否具有科学性，即是否经得起系统的反思和逻辑的论证；是否具有广泛性，即是否具有普遍意义而非精英定位；是否具有现实性与理想性，即是否反映现实问题和时代追求；是否具有吸引力与凝聚力，即是否得到大众的认同和拥护。二是价值观大众化的路径问题，即方法论问题。价值观普及大众，需要在价值观与大众之间搭建起形式多样、内容丰富的桥梁，从而使价值观大众化成为可能。汉代确立了儒家价值观为主导性价值观，并开始了儒家价值观大众化的实践，从理论准备和具体路径两个方面进行了探索，实现了儒家价值观大众化的良好开端。

一、汉代儒家价值观大众化的理论准备

由于先秦儒学宇宙论的空疏，因此无法对其价值观给予形而上层面的关照，使得儒家价值观缺乏天道自然的支持，缺乏权威性。作为一种价值学说，儒家价值观要成为主导性价值观并实现大众化，需要有一个天然合理的终极依据为支撑，由此建立其权威性。为此，对儒家价值观进行形上性的阐发，使其成为永恒的价值原则，实现其形上与形下的贯通，这是推进儒家价值观大众化首先要解决的问题。

事实上，在经过《周易》阴阳观和天道观的洗礼之后，汉初儒者就已经开始自觉为儒家价值观构建形而上之根据，例如陆贾《新语》开篇提到：“天生万物，以地养之，圣人成之，功德参合而道术生焉”。不过对天人关系进行了系统架构的是董仲舒，他将天、人、儒家价值观进行了贯通：首先，论证了天是人类生命的本原，是构成人类生命体的质料之一：“人之形体，化天数而成；人之血气，化天志而仁；人之德行，化天理而义；人之好恶，化天之暖清；人之喜怒，化天之寒暑；人之受命，化天之四时”[1]《为人者天》；其次，论证了人性之质朴及其“待教而为善”，都是天决定的。“质朴之谓性”[2]《董仲舒传》，“性者，天质之朴也”[1]《实性》。人性是天所赋予的质朴的东西，既非天然之善，亦非天然之恶，需要进行教化：“今万民之性，待外教然后能善”[1]《深察名号》，“质无教之时，何遽能善？”[1]《实性》；再次，论证了教化的核心内容是儒家价值观，这一核心内容是由天之阴阳五行决定的。“六艺”是人性教化成善的基本教材，董仲舒将这些教材的核心思想提炼为“三纲”“五常”，这些思想来源于天。“王道之三纲，可求于天”[1]《基义》，又用阴阳附会三纲：君臣、夫妻、父子的关系是源自于阳尊阴卑的天道；五常“仁义制度之数，尽取之天”[1]《基义》，又把五行、四时附会五常：木为仁、火为智、土为信、金为义、水为礼，仁为春、夏为智、季夏为信、秋为义、冬为礼，从而为三纲、五常建构了形而上的根据。由上，天是人类存在的本原，也是儒家价值观存在的终极依据。董仲舒成功地将最高本原和儒家价值观的终极依据进行了统一，这就使得儒家价值观获得了超越于其他价值观的合理性，获得了至高无上的权威性，使儒家价值观成为“颠扑不破”的永恒的价值原则。

为儒家价值观构建形而上之根据的过程，也是对儒家价值观内容进行改造的过程。对儒家价值观的改造主要表现在两个方面：一是对价值观赋予了新的内涵。我们知道，先秦儒家对于君臣父子的关系，提出了“君君、臣臣、父父、子子”的价值要求，但君臣父子之间并不是单向的绝对服从，而是“君使臣以礼，臣事君以忠”、父子相隐，甚至是“君有过则谏，反覆之而不听，则去”*参见《孟子·万章下》。。而董仲舒的“君臣”“父子”关系，却是与《易传》中的“阳尊阴卑”“乾坤定位”的天道观结合起来的，并以此为根据，论证了“君为臣纲”“父为子纲”这种强调单方面义务的价值观，这与先秦儒家的思想相去甚远。二是对价值观进行了大众化的新阐释。先秦儒家价值观以仁义为基本倾向，强调“杀身以成仁”“为仁由己”“忠恕”“中庸之德”“安贫乐道”“朝闻道，夕死可矣”“义以为上”，它的“高规格”的要求以及自觉自律的落实原则，使其具有一种明显的主体定位，即“士”以上精英阶层。而推进儒家价值观大众化，对价值观进行大众化的阐释是其内在要求。董仲舒对儒家价值观做了相对通俗化的新解。如“仁”，董仲舒认为“仁厚远，远而愈贤”，即爱得越远、越广、越多，就越伟大、越高尚。他以“晋灵公杀膳宰以淑饮食，弹大夫以娱其意”[1]《仁义法》和营荡“爱人者，有子不食其力；尊老者，妻长而夫拜之”[1]《五行相胜》的故事来说明：只爱自己、只爱亲属的人，都不能算“仁”。这种大众化的通俗易懂的阐述方式，比先秦的“仁者爱人”“我欲仁，斯仁至矣”“杀身成仁”显然要更接地气，更贴近普通百姓，也更容易理解，更容易践行。

实现儒家价值观大众化，还需要对价值理念进行一定的提炼，使其更加简洁、更易于被民众记忆和掌握。董仲舒从最具普遍意义的价值观念——“孝”出发，因为“世袭制则以孝为基础，孝是元德”，“孝是引出其他各种德性的元德，有了孝，就是经受了考验，就能保证履行官僚制最重要的等级义务：履行无条件的纪律”[3]。他继而站在维护大一统社会稳定的高度，以孝德为逻辑起点，在众多社会关系和社会主体中，抽出君臣、父子、夫妇三对关系，在天人系统中确立了“三纲”的基本内容，建立了处理社会关系的基本价值原则。对于个体的价值要求，董仲舒从孟子讲的“仁义礼智”和“孝悌忠信”中“仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也”*参见《孟子·告子上》。和“君子居是国也，其君用之，则安富尊荣；其子弟从之，则孝悌忠信”*参见《孟子·尽心上》。捻出“仁、义、礼、智、信”，是为“五常”。“五常”的提炼，是个体应有的五种基本价值规范，“五常之道，王者所当修饬也”[2]《董仲舒传》；也是主导社会价值取向的需要，如“信”，当时社会风气“法出而奸生，令下而诈起”，提倡“信”，有利于引导社会价值取向，确立正面的价值观。

董仲舒虽未将“三纲”“五常”连用，但意义却影响深远。张岱年认为：封建时代的基本道德原则是董仲舒确立的，这个基本道德原则就是“三纲五常”[4]。的确如此，董仲舒对儒家价值观用“三纲”“五常”来提炼，并为此赋予形而上的根据，以及对此进行新内涵和大众化的阐释，使儒家价值观获得了前所未有的合理性和权威性，也拉近了与基层民众的距离，为儒家价值观大众化做好了理论准备。

二、汉代儒家价值观大众化的实践开端

秦亡汉兴，自觉地构建意识形态、建立主导性价值观，是摆在大一统新帝国面前的一项历史任务。经过了对法家价值观的批判和黄老价值观的实践，汉初统治者又开始了新的价值选择。面对汉武帝的策问，董仲舒提供了一种新的儒家价值观。这一价值观核心理念清晰，其起源和存在有着至高无上的合理性依据，其内容有利于维护大一统王朝的长治久安，其普及路径切实可行。随着儒学的意识形态化，儒家价值观自然而然地成为意识形态建设的重要内容，也成为社会的主导性价值观。为弘扬儒家价值观，引导社会风尚，汉代开始了儒家价值观大众化的实践。通过顶层设计、由上而下的推进办法，开启了儒家价值观在基层民众中普及的历史进程。

1．皇室“以孝治天下”，率先垂范践行儒家价值观

汉立，刘邦大封同姓王，被誉为“皇帝孝德，意全大功，安抚四极”[2]《郊祀志》。孝德，自此开始，成为汉朝数百年的家法。自西汉惠帝、东汉明帝以下，帝王谥号无不冠以“孝”字。皇室的率先垂范，客观上起到了一定的效果。例如，自秦商鞅变法以来，对家庭有这样的规定：“家富子壮则出分，家贫子壮则出赘”[2]《贾谊传》。贾谊等人对认为这种分家习俗是“陋习”，建议汉武帝改变这种习俗。汉武帝倡导以孝治国，从舆论上批评父母在世时候分家。“逮及东汉，因为汉世风俗的渐以儒家理想为依归，逐渐有奉父母同居为主干家庭。”[5]此外，认为不孝就是触犯了刑法：“五刑之属三千，罪莫大于不孝”*参见《孝经·五刑章》。，这在舆论上对百姓行孝、落实儒家价值观有一定的促进作用。

2．初步建立了官学体系，开辟了儒家价值观研究和传播的专门渠道

随着儒学的意识形态化以及儒家价值观上升为主导性价值观，汉代开始了对儒家价值观进行专门的教育和研究，并开辟了专门渠道即建立官学。汉代官学有中央官学和地方官学两类，前者即太学，后者即郡国官学。武帝元朔五年(前124)，朝廷为博士置弟子50人，太学建立。两汉太学中，设置博士的经学有14家。昭帝时太学生增至100人，宣帝时达300人，元帝时达1 000人，成帝时达3 000人。东汉质帝时，达10 000人[6]。平帝元始三年(414)，开始建立地方官学制度，要求各级地方政府普遍设学：设在郡国的称“学”，设在县的称“校”，设在乡的称“庠”，设在村(聚)的称“序”。学校设经师一人，庠序设《孝经》师一人。无论是中央官学还是郡国官学，均以儒家经学为教学的基本内容，是研究和传播儒家价值观的专门渠道。

3．循吏作为儒家价值观的教化官，业绩有目共睹

秦代“以法为教”“以吏为师”，教化是地方官吏的重要功能，但教化的内容是政府制订的“法律令”，认为“法律令”可以“教导民，去其淫僻，除其恶俗”[7]《语书》。而“儒家强调政治秩序必须建立在文化秩序的基础之上，因此重‘师’更过于重‘吏’”，“他们在讨论地方官的功能时，也往往把推行‘教化’看得比执行‘法令’更为重要”[8]。汉武帝“独尊儒术”后的教化型循吏，是将儒家价值观内化于心、外化于行的典型，“师”是他们的第一功能。制定礼则，改变落后的风俗习惯，是循吏推进儒家价值观大众化的重要工作。如九真太守任延针对骆越地区“民无嫁娶礼法，各因淫好，无适对匹，不识父子之性，夫妇之道”的混乱现状，移书属县要求“各使男年二十至五十，女年十五至四十，皆以年齿相配”，从而使得该落后地区“风雨顺节，谷稼丰衍。其产子者，始知种姓”[9]《循吏列传》。又如仇览、许荆等，对不孝敬父母的进行个别教化，使其感悟。他们“为官一任，教化一方”，在引导民众践行儒家礼义方面取得了为后世称颂的业绩。

4．鼓励典型与先进，推进儒家价值观大众化

一是置三老、孝悌官等。汉二年(前205)，“举民年五十以上，有修行，能帅众为善，置以为三老，乡一人。择乡三老一人为县三老，与县令丞尉以事相教”[2]《高帝纪》。吕后元年(前187)二月，“初置孝悌力田二千石者一人”。“初置”说明此前没有，乃汉家首创；“二千石”，相当于当时郡守的官俸。文帝时，置员开始固定下来，“县置三老二，……，置孝悌力田廿二”[10]。对于有伤风化之事，三老、孝悌还要承担一定的责任：“让(责)三老、孝梯以不教诲之过”[2]《司马相如传》。二是政策鼓励。为推进儒家价值观在基层民众中的普及，汉代不仅在政策上给予优惠，还在物质上给予一定的奖励。高帝时，掌管教化的三老无徭戍，且“十月赐酒肉”。惠帝时，开始注重以“孝悌”化民：“举民孝悌力田者复其身”[2]《惠帝纪》，按师古的解释，“复其身”就是“一户之内皆不徭赋”[2]《高帝纪》。文帝时，“赐三老、孝者帛人五匹，悌者力田二匹”[2]《文帝纪》。三是表彰忠孝。统治者宣传“孝”，目的是不仅使臣民对父母“孝”，更是使天下人对君主“忠”。“其为人也孝悌，而好犯上者鲜矣。”*参见《论语·学而》。“孝”与“忠”是统一的，“以孝事君则忠”*参见《孝经·士章》。。例如，刘秀对于不忠王莽之士的大力表彰甚至封官，就是要树立践行儒家价值观的标杆，从而在舆论上加以导向，“东汉尚名节”即肇基于此。

三、仅是“开端”而不是“普及”——汉代儒家价值观未能在基层百姓中普及的原因

汉代推进儒家价值观大众化，从中央到地方、从政策到制度均有相关的设计和具体措施，但儒家价值观在民众中的普及非常有限，其大众化的历程可以说是只开了个好头，仅是“开端”而不是“普及”，其原因主要有：

1．“根”仍不够缜密和牢固

作为儒家价值观之终极根据的“天”，是本原之“天”，不过在董仲舒这里，这个“天”还具有神性。“天者，百神之君。”[1]《郊义》“价值源于神秘的天‘本原’之中，又实现于‘天人感应’的神秘关系之中。……这种价值神秘化的意义在于，用超人间的‘天’和神秘的‘天人感应’强化了三纲五常的价值威力。”[11]三纲五常终极根源的神秘特征，在董仲舒之后有增无减，神秘色彩愈加浓厚。在谶纬文字中，“三纲”“五常”得到了迷信甚至荒诞的“强化”。如：“逆天地，绝人伦，则天汉灭见”；“逆天地，绝人伦，则蚊蚕兴”；“逆天地，绝人伦，当夏雨雪”；“逆天地，绝人伦，则二日出相争”[1]《诗纬·推度灾》。“八卦之序成立,则五气变形。故人生而应八卦之体，得五气以为五常，仁义礼智信也”[1]《易纬·乾凿度》。《白虎通义》深受谶纬影响，其“百分之九十的内容出于谶纬”[12]。这种神秘而粗俗的论证以及它的迷信性、僵化性、教条性，经不起人们的追问和历史的考验。白虎观会议之后，作为统治思想的神学经学开始走下坡路，同时兴起了一股强大的怀疑神学经学的批判思潮。批判思潮着力扫除蒙在三纲五常上的神学迷雾，矫正人伦关系中的单向服从原则，致使谶纬和《白虎通》以神学为基础的学说体系轰然倒塌，“三纲五常”为核心的儒家价值观在基层民众中的普及开始陷入了持续低迷。直至宋明理学的建立，重新为儒家价值观赋予了本体论根据，才使其得到了提升、高涨和普及。

2．“家”在普及中的作用有限

虽然皇室鼓励行“孝”，倡导与父母同居，但及至东汉，三代家庭、“五口之家”才逐渐多了起来。据统计，东汉户口最盛时，有9 698 630户，49 150 220口，平均每户5.06口，是典型的小家庭的人口数，被称为“汉型家庭”。这种小家庭形态对于以“三纲五常”为核心的儒家价值观的普及存在着明显的不足：一是难以开展蒙养教育。官学教育中没有蒙养教育这一内容，承担启蒙教育的责任自然而然地落到了民间私学上。而两汉时期，书院和社学等均未兴起，即便是族塾义学也因为汉代家庭的“小”而无法设立。众所周知，蒙养教育对于价值观的培育意义非凡，族学教育的缺位，使得汉代民间普及儒家价值观缺乏了重要载体。二是缺乏家法族规的保障。两汉时期，家训数量有较大增长，但仍主要出自皇亲官宦家族，并且还只是训诫，不具有律令或规诫的意义。在价值观大众化过程中，家庭教育是其重要环节，然而在“汉型家庭”背景下，蒙养教育和家法族规都难以实现。与此形成对照的是，“至唐代，在传统家训的基础上，开始出现规范性的、强制性的家规族法，宗族权力开始通过制定家规族法对族人的日常生活进行监视和规训”[13]。南宋以来，随着平民宗族的普遍建立，族塾义学承担的蒙养教育的儒家化，以及贯彻着儒家价值观的家法族规的完善和落实，为儒家价值观在基层民众中的普及发挥了重要作用。

3．“学”未能普及基层百姓

汉代人口鼎盛时期，达六千多万，但受教育人口所占比例非常有限。汉代中央官学教育是一种精英化的教育，主要是为国家培养官僚人才，如此定位，决定了它与价值观大众化存在着较大差距。从数量上看也是如此，太学生数量最多时达万人，但与当时人口相比，比例非常小。再者，太学虽以儒家经典为教材，但实际上是经学。经学虽有今文经学与古文经学之分，但两者在本质上均把儒家经典作为权威性知识来对待，并且繁琐是其重要特征，解经动则几万十几万甚至上百万言，有的博士为通一经，甚至要付出皓首的代价，严重影响了作为价值观传播渠道本身应有的地位和作用。相比中央官学，郡国官学深入民间，应该来说是推进儒家价值观大众化的重要渠道。但与史籍上着墨众多的中央官学相比，地方官学的记载寥寥无几，地方官学并未在社会基层普遍设立，“政府所注重的，多属于‘学’和‘校’两种学校，而‘庠’和‘序’等小学性质的学校，并未能长期的设立”[14]。而推进价值观大众化，恰恰是需要这些散布在民间的具有小学性质的庠序教育。汉代地方学校的薄弱，使得儒家大众化缺乏统一的有力的基层教育的支持，故儒家价值观也难以在基层民众中间普及。

4.“循吏”之作为不具普遍性

《汉书》《后汉书》记载了循吏的突出业绩和民众对他们的拥戴和怀念，令其形象熠熠生辉。但从汉代官吏整体层面看，不具有普遍性，尤其是他们的政策措施带有很强的个人色彩，是典型的人治。汉代郡守的权力极大，正如王嘉在上疏中说：“今之郡守重于古诸侯”[2]《王嘉传》。他们可以自设教条，推行教化，甚至还能设立制度、制定法令。因此，基层民众所受儒家价值观影响的深度和广度，与官员的见解和倾向有直接关系。如宋袅为凉州刺史,曾谓盖勋曰:“凉州寡于学术，故屡致反暴。今欲多写《孝经》，令家家习之，庶或使人知义”[9]《盖勋传》。儒家价值观的推广在全国郡县政府的工作中，并没有统一的要求和规定，循吏的个案在全国范围内不具有普遍意义。此外，即便是史书中浓墨渲染的循吏，其事迹也存在争议。王夫之在《读通鉴论·宣帝》中对龚遂、黄霸、尹翁归、赵广汉、张敞、韩延寿等做了点名批评：“广汉、敞、霸皆任术而托迹于道。广汉、敞以虔矫任刑杀，而霸多伪饰，宽严异，而求名太急之情一也。延寿以礼让养民，庶几于君子之道，而为之已甚者亦饰也。翁归虽察，而执法不烦；龚遂虽细，而治乱以缓”，尤其是赵广汉，其作为乃俗吏所为。为此，王夫之反问：“流俗之毁誉，其可徇乎”，“流俗趋小喜而昧大体，蜂涌相煽以群迷”，提出对于民间评价要理性谨慎看待。

5．“乡官”蜕变影响普及成效

三老、孝悌是承袭古代社会中的村落领袖变化而来的乡官，三老是沿袭古代的称谓，孝悌是汉代根据乡官职务的不同而给予的新称呼。有德、有模范事迹是当选“三老”“孝悌”的基础条件，是日后发挥其教化作用、“帅众为善”的资本。但“官方要求乡三老是‘能率众者’，就是说他们在当地较大的地域范围内对民众要有号召力。这单凭个人‘有修行’是不够的，他们必须要与乡族势力有某种关联，或者本身是乡族势力的代表人物，或者为乡族势力所认可。”[15]当然，我们对此估计不宜过高，汉代的小家庭结构形态，说明当时乡族的数量不会太多，在民间影响也不会太大，对三老来说，即便是乡族背景，乡族能赋予他的权威也不可能很高。但是，汉代给以三老、孝悌的俸禄却超乎寻常，使他们取得了“非吏而得与吏比者”的特殊身份[16]。随着时间的推移，“三老等人的身份名义上不变，实质已随社会的变化、新的阶级关系的形成而发生蜕变。他们不仅属于被封建皇朝统治者信任和依靠的基层领导阶层，又享有种种特权，汉代社会中与时俱增的大大小小的‘强宗豪右’，其中相当一部分就是由他们变化发展而来的。”[17]他们凭借权势逐步演变为特权阶层，通过兼并土地等方式，逐渐成为广大农民的剥削者和压迫者，以其言传身教来引导民众践行儒家价值观，其效果要大打折扣了。

综上所述，汉代注重价值观的建设，不仅确立了儒家价值观为主导性价值观，还顶层设计了儒家价值观大众化的具体路径，开展了诸多有益的探索和实践，拉开了儒家价值观大众化历史进程的序幕。但由于时代的局限，儒家价值观理论自身和推进路径还存在着这样或那样的不足，终汉一世，未能实现儒家价值观在基层民众中的普及。儒家价值观大众化，需要后世对上述问题加以矫正和完善，需要经历漫长的历史过程。

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