老庄生命哲学之和谐心灵生态生成论<br/>——以“道生之，德畜之，物形之，势成之”为中心

老庄生命哲学之和谐心灵生态生成论
——以“道生之，德畜之，物形之，势成之”为中心

2018-01-23刘占虎

管子学刊 2018年2期

刘占虎

（西安交通大学马克思主义学院，陕西西安 710049）

老庄生命哲学具有强烈的自然生命意识和生命自由精神，蕴含着朴素的心灵生态思想。老庄生命哲学之“道”已超越了“唯物”抑或“唯心”的阶级定论，它既不是西方哲学中的实体性自然，也不是作为具体存在者的事物本身，而是形容“自己如此”的一种状态──“人的内在的生命呼声”［1］1。梁漱溟先生曾说：“人都是要求善求真的，并且他都有求得到善和真的可能。”［2］237《老子》第五十一章之“道生之，德畜之，物形之，势成之”，以“道”为生命及心灵的本体，通过“尊道贵德”来涵养生命及心灵之真，“以气养生”来承载生命及心灵之善，“顺势而为”来呈现生命及心灵之美，一以贯之阐释了和谐心灵生态的生成路径和自觉向度，为现代性境遇下化育和谐心灵秩序提供思想借镜。

一、“道”生之：理清生命·心灵之本

“道”是中国哲学的重要概念之一，也是老庄道家最高的哲学范畴。“道者，万物之奥”（《老子》第六十二章），是生命之基、生命意义以及心灵秩序展开的源头和归宿。良好的心灵生态、和谐的心灵秩序是在循“道”法“自然”，通达天地自然之“道”和生命自由之“道”的过程中实现的。

（一）生命本身由“道”生之

庄子曰：“夫道，覆载万物者也”（《庄子·天地》），“有情有信，无为无形，可传而不可授受，可得而不可见，自本自根，未有天地，自古以固存”（《庄子·大宗师》）。老子曰：“道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，冲气以为和。”（《老子》第四十二章）“道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗”（《老子》第四章），“谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根”（《老子》第六章）。“天地者，万物之父母也，合则成体，散则成始”（《庄子·达生》）。“道”作为万物之宗，是派生万物的根源，“阴阳和合”是宇宙万物生成和发展的内生结构和基本规律。“‘道生一’，也就是有‘生’于‘无’。……有是一，二和三则是‘多’的开始。”［3］10“6一”与“二”，既是母子生成关系，又是统一性与多样性的辩证关系。从“二”到“三”，则是基于一“阴”一“阳”的辩证结构而“和合万物”的生成关系。万物蓬勃地生长，正是“道”的潜力不断显现的过程。“道”无所不在，具象如“在蝼蚁”“在稊稗”“在瓦壁”“在屎溺”（《庄子·知北游》），又曰“汝身非汝有也……孰有之哉？曰：是天地之形也。生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委顺也；子孙非汝有，是天地之委蜕也”（《庄子·知北游》）。“道”由此作为万物之本根，是一种不离于物质世界而蕴含于万物当中的普遍性的存在。

此外，“道”富有化育万物的无穷生机和活力，“绵绵若存，用之不勤”（《老子》第六章），使整个宇宙充满生命、生机和活力。“道大，天大，地大，人（王）亦大。域中有四大，而人（王）居其一焉”（《老子》第二十五章），包括人在内的自然万物都是自然天道的衍生物。人本身作为自然界的有机身体，是自然界的组成部分。从“‘道’生之”来看，人的身体和生命都不是人自身所固有的，而是大自然所赋予的。人由阴阳之气构成，所谓“阴阳之人，不翅（啻）于父母”（《庄子·大宗师》），或者说，“构成人和世界万物的物质材料没有什么不同，都是阴阳之气”［4］118。“是故天地者，形之大者也；阴阳者，气之大者也”（《庄子·则阳》），“气变而有形”（《庄子·至乐》），“不形之形，形之不形”（《庄子·知北游》）。所以说，“阴阳相照相盖相治……聚散以成”（《庄子·则阳》），成就人的身体和生命。同样，人的生命的生成、展开、死亡，可以看做是“阴阳之气”遵循天地自然之道的自然运演。

（二）生命意义由“道”生之

人活着是需要意义的，并自视能配得上最高尚的东西。“现实的个人”的本质力量的对象化和自我确证，在很大程度上体现为对生命意义的发现和再建构。事实上，“中国哲学不只是讲生命存在，而且讲生命存在的意义和价值。”［5］5老庄之“道”并非“蔽于天而不知人”（《荀子·解蔽》），而是“以自然界现象，比类之于人事”［6］63，旨在以自然生命为本位，以维护自然生命、实现生命自然本性为最高追求，实则是人生之“道”［7］92。亦如“天下万物生于有，有生于无”（《老子》第四十章），“无”作为物质性的“道”或“气”，体现着“道”的本质特征，又以恒常之“道”的形上意蕴，作为生命意义之根据。

“道”作为生命的价值本体，既是孕育生命之始基，又是生命存在和展开的基本法则。“一而不可易者，道也”（《庄子·在宥》），故而“一”者，道也。老子认为，“万物得一以生”（《老子》第三十九章），天得一而清明，地得一而宁静，神得一而灵验，河谷得一而充盈，万物得一滋生。庄子曰：“周遍咸三者，异名实同，其指一也”（《庄子·知北游》），“天地与我并生，而万物与我为一”（《庄子·齐物论》）。万物得“道”则存，失“道”则亡。人的生命只有不断地循“道”而为，才能实现“道行之而成，物谓之而然”（同上）。生命的意义建构与“道”合一，是实现人生之真善美的高度统一。也就是说，“道”的生命哲学境界意味着生命的自由自在、悠然自得。“万物虽多，其治一也”（《庄子·天地》），自然而然、顺应自然是生命意义之对象化和自我确证的基本规律和核心法则，并“由人生的要求，逐步向上推求，推及到作为宇宙根源的处所，以作为人生安顿之地。”［8］287以“道”修身，贵在身体力行，“故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下”（《老子》第十三章）。“道”是生命的本根，由此来敞显人生意义，构建人们共有的精神家园。所以“格物致知”之人必然以珍重生命、珍爱生命的态度而为之，让生命自然地勃发生机，在大道玄德中重归于平和、虚静、澄明。

（三）生命展开由“道”生之

道者，“万物恃之以生而不辞，功成不名有”（《老子》第三十四章）。生命的展开并不是一个纯粹的“似自然性”的物化过程，而是生命个体基于“道”的基本法则，不断地为天地立法，为生命立法的对象化和自我确证过程。“道”的运动反复循环，在相反相成中不断地返本复初、创生价值、构建意义。天地万物之间相辅相成、相反相成，“有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随”（《老子》第二章），“反者道之动，弱者道之用”（《老子》第四十章），“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑”（《老子》第二十二章）是老子对“道”的运动方式的形象化描述。生命的本质力量的对象化和自我确证，应当尊道贵德，所谓“人法地，地法天，天法道，道法自然”（《老子》第二十五章），这是生命自然之道和谐展开的元法则。柔弱谦卑作为万物初生的特征，是以“相反相成”的对立统一规律来调节人们行为法则的自然之道。“天下之至柔，驰骋天下之至坚”（《老子》第四十三章），“柔弱胜刚强”（《老子》第三十六章）作为生命展开的辩证逻辑。生命本身蕴含并体现着自然辩证法，所谓“贵以贱为本，高以下为基”（《老子》第三十九章），并不是消极遁世，无所作为。老庄主张人生要善于贵柔、尚弱、居下、守雌。生命的本质力量正是通过“致虚极，守静笃”（《老子》第十六章）的对象化来实现自我确证，故能“保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成”（《老子》第十五章）。

庄子主张通过“与天地相往来”实现“天道”与“人道”的统一，达到“不以心捐道，不以人助天”（《庄子·大宗师》）的境界。“不开人之天，而开天之天”（《庄子·达生》），“不以人助天”（《庄子·大宗师》）、“不以人入天”（《庄子·徐无鬼》）、“无以人灭天”（《庄子·秋水》），“旁日月，挟宇宙，为其吻合”（《庄子·齐物论》），以豁达之心与万物合为一体。道性之天和实体性自然，构成生命之“道”展开的本体和法则。也就是说，“道”的这种形而上学和“超世间性”恰恰是作为现实人生的认知和修养过程，旨在通过关注人们安身立命的现实生活问题，彰显出“道的‘人间性’”［9］33。以上可以看出，老庄之“道”不是单纯的形上之思辨，而是对现实生命的抽象和概括，是发现和创造人生价值、自觉建构生命意义的原则和过程，是敞显“自己如此”的一种状态。正所谓“道不远人”（《中庸》第十三章）──“道”本身就是人生存于世的法则，承载着生命意义和人生价值。以“道”观之，生命价值的本质即是自然、自由。作为自由自觉的生命个体，正是通过生命本质力量的对象化，为“自然”立法、为“生命”立法，不断孕育心灵之真、确证心灵之善、呈现心灵之美。

二、“德”畜之：澄清生命·心灵之真

“物得以生谓之德”（《庄子·天地》），“德者，成和之修也”（《庄子·德充符》），“修之于身，其德乃真”（《老子》第五十四章），所以“真者，精诚之至也，不精不诚，不能动人也”（《庄子·渔父》）。人的生命之真，“人的‘德’是据于‘道’的内在本质（本性）”［10］14，是人生得“道”而成之“德”的本然状态和自然显现。人的心灵之真，旨在通过尊道贵德的自然舒展，表现为圣人、至人、真人三种心灵境界。

（一）圣人之德：法天贵真，与道合一

“真者，所以受于天也，自然不可易也。故圣人法天贵真，不拘于俗”（《庄子·渔父》）。在老庄哲学中，“圣人”是体道、合道状态的理想人格类型，是尊道贵德、法天贵真，实现与道合一的心灵境界。“是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞”（《老子》第二章）。圣人能够尊道贵德，顺任物性而不居功，以“道”的德行融通生命的意义，做到“不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长”（《老子》第二十二章），所以“圣人为而不恃，功成而不处”（《老子》第七十七章）。“道”化育万物而不自恃，以平等公正之心对待诸人诸事，“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”（《老子》第五章），“是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物”（《老子》第二十七章）。人正是在自我确证中通过“去甚、去奢、去泰”，逐步达到“方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀”（《老子》第五十八章）的真实和饱满状态。正所谓“执道者德全，德全者形全，形全者神全。神全者，圣人之道也”（《庄子·天地》）。

老庄之“道”不仅是自然之道，也是人生之道。通过“独善其身”成就圣人之“德”，仅仅是“尊道贵德”的指向之一，在根本上则重在以自然之道化育人生之道，实现“内圣外王”的生命意义展开和人生价值出场。对于君王圣人而言，是治国安邦、平治天下之道，“是以圣人之治……为无为，则无不治”（《老子》第三章）。治政者之所以以“道”治天下，在于治之无为，而得之自然，所谓无为而无不为。故圣人云：“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴”（《老子》第五十七章）。这里的“圣人”不是指普通大众，而是指一种不断逼近理想道德人生的人格境界，因为“中国人所说的圣人，既在世界里生活，又不属于世界”［3］376。秉持圣人之德，贵在以圣人的“超世间性”之心来发现并融合生命价值之德，进而构成每一个人思考人生并赋予生命意义的重要进路。对于普通大众而言，人生之道是在法天贵真、内圣外王的对象性活动中实现“与道合一”的心性之德。

（二）至人之德：无己达生，形神合一

至人是以无己而通达无功、无名之人，是庄子理想的人格类型之一。诚如“一受其成形，不亡以待尽。与物相刃相靡，其行尽如驰，而莫之能止，不亦悲乎！”（《庄子·齐物论》）生命诚然可贵，以宇宙观之，人之生命诞生即时并日益耗损，飞速逼近死亡却无以止步。只有至人才能“忘其肝胆，遗其耳目，芒然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无事之业”（《庄子·达生》），故“彼至人者，归精神乎无始，而甘冥乎无何有之乡”（《庄子·列御寇》），“吾守形而忘身，观于浊水而迷于清渊”（《庄子·山木》）。这就启发我们，要以谦卑之心珍惜有限生命，努力成就人生价值，当以忘我之包容情怀，以“四海之内共利之之谓悦，共给之之谓安”（《庄子·天地》）。

至人之德不仅能够“无己”，而且重在达生。以“无己”之心，超越生死之变，“翛然而往，侗然而来”（《庄子·庚桑楚》），期冀“上窥青天，下潜黄泉，挥斥八极，神气不变”（《庄子·田子方》），“唯至人乃能游于世而不僻，顺人而不失己”（《庄子·外物》），“得至美而游乎至乐，谓之至人”（《庄子·田子方》）。“至人潜行不窒，蹈火不热，行乎万物之上而不栗”（《庄子·达生》），以诸种超常品性神游于世界万物，自然实现感官形躯与精神融为一体，达到形与神的高度统一。至人以无己而达生，循道而任自然，使之“得之于手而应于心”（《庄子·天道》）。在老庄看来，只有超越了生命的自然局限，才能驾驭生命自在的整体性；只有忘记了生死的自然约束，才能让生命游刃有余地展开。这其中饱含着对自由的追求，恰恰是在尊道贵德中实现的形神合一。

（三）真人之德：知人知天，道德合一

真人与至人一样，也是庄子生命和心灵境界的理想人格。庄子曰：“大知闲闲，小知间间；大言炎炎，小言詹詹”（《庄子·齐物论》），大智慧之人广博雅致，小智慧之人拘谨偏执；高谈阔论者盛气夺人，关注细节者则喋喋不休。“知天之所为，知人之所为者，至矣”，“天与人不相胜也，是之谓真人”（《庄子·大宗师》）。“古之真人，……若然者，登高不栗，入水不濡，入火不热”（《庄子·大宗师》），“吸风饮露。乘云气，御飞龙”（《庄子·逍遥游》）。真人存乎六合之内，游乎四海之外，既“知天之所为”又“知人之所为”，似有“神”之特性。然则，这种经由艺术夸张的“超越性”恰是人之所以为人的“自由”秉性，作为生命意义的精神性存在。钱穆指出，“所谓乘云气、御飞龙，亦是乘化尔。乘化者，无所用心，一切皆安待其所不知之化而随之为化而已，故曰其神凝。此乃庄子理想中神人与真人之心理境界，其神凝即真也。”［11］145正是真人的这种通达之心力，使自己从物质世界、常人世界中超脱出来，不滞于物，不拘于俗，任性而自由逍遥。“夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者”（《庄子·逍遥游》），真人以极强的主体性实现对生命的时空跨越，是对人的生命之有限性与天地自然之无限性的精神会通，进而以“天地与我并生，而万物与我为一”（《庄子·齐物论》）的包容情怀来实现“道”与“德”的合一。

圣人、至人、真人三者“重积德则无不克”（《老子》第五十九章），本质上是超越性与现实性相统一的生命之道，既是向上的超生之路──由人至天，由德返道之进程，又是向下的落实之路──由道化而为德，以德接物应物之指向。这种理想人格是具有与他人、社会、自然协调与融合能力的和谐人格。诚如“含德之厚，比于赤子”（《老子》第五十五章），人们在尊道贵德、由德返道的双向活动中，达成生命的自然状态──与道合一、物我合一、道德合一，从而自由自觉地澄现生命之真、心灵之真。

三、“物”形之：承载生命·心灵之善

“物”在老庄生命哲学中表现为“气”。“气”是构成宇宙万物的物质材料，是生命本体之“道”作为物化形态的自然运演。“气”成物之形体，而“道”成物之“德”。“道”与“德”在本源和本根上构成生命及人生的内在规定性，在形而下之生命展开中通过以“物”养生、以“物”养气、以“物”养形，孕育人生之厚度，淳化心灵之善性。

（一）以“物”养生，尊生而不贵生

人作为基于“道”的生命存在形式，是阴阳之“气”和合后的结晶形态。“万物负阴而抱阳，冲气以为和”（《老子》第四十二章），人是“自以比形于天地，而受气于阴阳”（《庄子·秋水》），阴阳之间的相互作用，即冲和之气生出万物，和实生物，构成生命的形体。“人之生，气之聚也；聚则为生，散则为死”（《庄子·知北游》）。老庄以为，人之“生”是自然之气的聚合，人之“死”则是自然之气的消散。生命本身就是“气”的一种存在样态，生命出于自然之“气”，又归于自然之“气”，可谓“万物一府，死生同状”（《庄子·天地》），是自然界之“有机身体”的人与自然界的统一。正是以“气”为本源，天地万物呈现出其和谐统一的形态。生与死在本体论意义上呈现出其相通性，恰是对人生意义的通达和珍惜。

在庄子看来，人之生死就是自然之“气”前后相继的统一性变化，“生也死之徒，死也生之始”（《庄子·知北游》）。同时，人之生死也是人作为宇宙万物之一的“物化”过程，“其生也天行，其死也物化”（《庄子·天道》）。又曰：“万物皆化，芒乎茐乎，而无从出乎！芒乎茐乎，而无有象乎！”（《庄子·至乐》）人居于天地之间，乃宇宙万物之一粟，万物变化没有始终，生命的过程只是天地之“道”运演的变现。一方面，以“道”观之，“万物皆出于机，皆入于机”（同上），面对“物量无穷，时无止，分无常，始终无故”（《庄子·秋水》），而“人生天地之间，若白驹之过隙，忽然而已”（《庄子·知北游》），生命诚然可贵，人们应该尊重和珍惜生命，并依照天地之道来展开生命。另一方面，生死终归齐一，“臭腐复化为神奇，神奇复化为臭腐”（《庄子·知北游》），生死乃自然之道，故不以“贵生”而停滞。可谓，生死有道，善于以“物”养生，尊生而不贵生，是人们面对“吾生也有涯，而知也无涯”（《庄子·养生主》）的生命体认之豁达心境。

（二）以“物”养气，调和而不妄为

“气也者，虚而待物者也”（《庄子·人间世》），“气”既是构成生命有机体的“物质元素”，也是通达“道”与“德”的“神经元”。如果说老子之“气”侧重于对生命存在的物质性描述，那么庄子之“气”则侧重于表征人的精神状态，“即是高度修养境界的空灵明觉之心”［12］117。然而，“飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？”（《老子》第二十三章）万物的变化是在对立与统一的辩证关系中进行的，物物之间相互扶持、相生相克，在变化中归于和谐，由此循环往复而不止。

生命之“气”的阴阳运转是以天道自然法则为基准，人们只能按照生命本身之“道”来调和，而不得胡乱妄为。庄子曰：“杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生”（《庄子·至乐》）。“无听之以耳而听之以心；无听之以心而听之以气”（《庄子·人间世》），相反之“气”在融合中保留各自的秉性，达到“万物各得其和（谐）以生，各得其（滋）养以成”（《荀子·天论》）。庄子在此把对“人道”的关注落实到对人心（人性）的关注，认为人性的偏离即是对“自然”的偏离。“天在内，人在外，德在乎天。知天人之行，本乎天，位乎得”（《庄子·秋水》），“天无为以之清，地无为以之宁，故两无为相合，万物皆化”（《庄子·至乐》）。如果以“天”或“自然”为人的内在的真性情，那么就将超出人们真实需要的种种虚妄之举视为外在的伪饰。所以做到本于“自然”，也就成为回到人心、实现人道的必然选择，故“精而又精，反以相天”（《庄子·达生》）。行道之人愈能做到以“物”养身、养气、养神，假以“物”承载生命之善，就愈能在淡泊名利之间敞显心灵之善，保持调和之心。

（三）以“物”养形，达生而不欲得

生命是“气”的存续形态，以“物”为运演载体。这里的“物”既是生命活动的有形之“物”，也包括承载生命意义的无形之“名”或“利”。“形色，天性也”（《孟子·尽心下》），物、名、利是生命存在和展开的必要基础，须臾不可离。“人之生也，与忧俱生，寿者昏昏，久忧不死，何苦也！”（《庄子·至乐》）“留动而生物，物成生理谓之形；形体保神，各有仪则谓之性”（《庄子·天地》）。需要是人的属性之一，“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽”（《老子》第十二章），体现了“物”之于人的感官诉求多样性的外在确证。然而，过于追求感官欲望，反而会使人丧志于物，失性于俗，残身伤性。“名也者，相轧者也；知也者，争之器也。二者凶器，非所以尽行也”（《庄子·人间世》）。名利和智巧过重，就容易蜕变为倾轧争夺的“凶器”，那些为名利而奋不顾身者，往往成为“丧己于物，失性于俗”的“倒置之民”（《庄子·缮性》），最终为“物”所役而无以自得。追求功名富贵是人之常情，无可厚非，但过于追求物、名、利，则往往会背本趋末，导致心态失衡而迷失人生的方向，不能“益生”反则“伤生”。所以“持而盈之，不如其已”（《老子》第九章），体道之人应当贵柔而尚弱，居下而不争。老子曰：“吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？”（《老子》第十三章），又曰：“名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？”（《老子》第四十四章）庄子曰：“有大物者。不可以物。物而不物，故能物物”（《庄子·在宥》），所以“复归其明，无遗身殃，是为习（袭）常”（《老子》第五十二章）。这就启发我们：人的真实需要是可以满足的，而贪欲则是无法满足的，所谓“欲壑难填”。我们应当回到“初心”来发现和确证“自己如此”的真实需要，而不是陷入虚假欲望的漩涡中不得自拔。

老庄把“无为”作为治国理政和对待生活的最高原则，以“无己”“无功”“无名”为人生的最高境界。贵身爱身就是贵己为我，全性保真，不为外在的功名利禄所动，宠辱不惊。故“夫欲免为形者，莫如弃世”，“弃事则形不劳，遗生则精不亏”（《庄子·达生》）。庄子以支离身体来重塑生命价值，实现“形”与“德”的统一，回到身体之本真。“夫支离其形者，犹足以养其身，终其天年，又况支离其德者乎！”（《庄子·人间世》）当“自然”成为对心灵的要求的时候，“自由”也就成为心灵的必然要求，“天之道，利而不害；圣人之道，为而不争”（《老子》第八十一章），“然后去性而从于心”（《庄子·缮性》），而“不欲琭琭如玉，珞珞如石”（《老子》第三十九章），所以“至乐无乐，至誉无誉”（《庄子·至乐》）。老庄主张道法自然、顺其自然，以“物”养形而“不傲倪于万物”（《庄子·天下》），达生而不欲得。所谓“达生之情者，不务生之所无以为。达命之情者，不务命之所无奈何”（《庄子·达生》）。体道之人愈能做到心境澄明，“道”便愈能入住虚静的心中，以豁达之心境对待名利而不为其所役，以恰当的方式对待自己的合理需求和确证方式，故能“知足不辱，知止不殆，可以长久”（《老子》第四十四章），悠然而自得。

四、“势”成之：彰显生命·心灵之美

势即执，象形表示一只手执着某个东西，象征着力量，于是加上“力”作部首［13］引言。“势成之”之“势”在帛书甲、乙本中也作为“器”。在此且把“势”理解为万物成长的地理位置、气候特征等自然环境，以及由这些因素之间构成的一种自然力，故为“势”。“夫势者，名一而变无数者也。”（《韩非子·难势》）其中之“变”，即是“势”在不同时空条件下的变迁、生成。作为一种现实的力量，“‘势’的形成与作用，始终包含人的参与，其意义也形成于实践过程”，且“渗入行动并参与行动过程”［14］，故在此可以理解为天地之“道”自然运演的矢量描述，类似于“无为而无不为”之“为”。“圣人者，原天地之美而达万物之理”（《庄子·知北游》），在“为”与“不为”之间实现“极高明而道中庸”（《论语·中庸》），故“美言可以市尊，美行可以加人”（《老子》第六十二章）。所谓天地之大美、四时之明法、万物之成理，都是“势”的自然运演，是生命本质力量在对象化和自我确证中的诗意展开。

（一）贵一齐物，复通为一

庄子曰：“泰初有无，无有无名。一之所起，有一而未形。物得以生谓之德；未形者有分。且然无间谓之命；留动而生物，物成生理谓之形；形体保神，各有仪则谓之性。”（《庄子·天地》）天地万物由“道”生出“一”而次第展开，或“德”，或“命”，或“形”，或“性”。人为域中“四大”之一，故而由“道”化育，一以贯之。“昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下正”（《老子》第三十九章）。生命在“一”以贯之当中孕育其真、确证其善、呈现其美。

一是万物平等，各有其德。“人之生，气之聚也。聚则为生，散则为死。若死生为徒……故万物一也”（《庄子·知北游》）。诚如“民食刍豢，麋鹿食荐，螂蛆甘带，鸱鸦嗜鼠……猿狙以为雌，麋与鹿交，鳅与鱼游”（《庄子·齐物论》）“道”化育万物而不争，众相各有其德而共生。人与人之间，每一个人都有自己的心性之“道”，各有其“理”，各成其“道”。所谓相形见绌，仅是基于自我不足和自我进步的他者化检视，而没有必要陷入盲目的攀比之中。二是贵一化物，复归为一。天地万物都从“道”那里获得自己的规定性，“大道汜兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成不名有。衣养万物而不为主”（《老子》第三十四章），就是说，“道”化育万物而各赋予其德，众相之间相反形成，都是“道”的展开。从中启发我们，认知和评价事物不能执于一偏，坚持以人为本，但不能仅仅以“一己”之“人”的尺度观照一切他者。“凡物无成与毁，复通为一”（《庄子·齐物论》），故“‘通天下一气耳。’圣人故贵一”（《庄子·知北游》），方能把握住“道”的普遍性，明确人类在“天地”之域间的位置，明确个人在社会共同体中的行为法则。

（二）致虚守静，为而不争

老子曰：“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。”（《老子》第十六章）庄子曰：“解心释神，莫然无魂。”（《庄子·在宥》）致虚守静是运用“道”的规律性，生成和谐心灵生态的重要路径。

一是合理调节感觉欲望的边界。如前所述，需要可以满足，满足不了的是人的贪欲。世界万物变化多端，异彩纷呈，如何在变动不居的大千世界中保持平和心态，就需要以静观之。“静胜躁，寒胜热”（《老子》第四十五章），对于人的真实的合理的物质文化需要，应当以自然而为、顺势而得；对于超越人的真实需求的物、名、利，则应该致虚守静。以此来避免“心使气曰强”（《老子》第五十五章）的偏执而不返，诚如“若一志，无听之以耳而听之以心。无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符”（《庄子·人间世》）。正所谓“虚者，心斋也”（同上），于是“至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤”（《庄子·应帝王》）。在诸多欲求与名利之间，只有心灵保持宁静而不浮躁，才能守住和秉持生命自然之本真，做到清醒自然、淡然自若、豁然开朗。

二是顺势而为，为而不争。老庄的处世之道还表现在“宽容”“不争”的处世态度上。老子曰“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”（《老子》第八章），道“生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓‘玄德’”（《老子》第十章）。所谓“为”，意在“以辅万物之自然，而不敢为”（《老子》第六十四章），人的行事应效法自然而不妄自作为。所谓“不争”，意在使人不要争名夺利而悠然自得。效法自然，如流水一般顺势而为，做到为而不争，故圣人能“安时而处顺”（《庄子·大宗师》），而不像利欲熏心之人那样“其行尽如驰而莫之能止”（《庄子·齐物论》）。为此，人的生命意义的诗意敞显，就需要善于“循道而趋”（《庄子·天道》），甘于“处下”而不争，强调人与人之间彼此尊重、相互理解、和谐共存，所以“不欲以静，天下将自正”（《老子》第三十七章），心态平和而渐次守恒，心灵饱满而自然顺达。

（三）知恬相养，化知成识

“古之善为士（道）者，微妙玄通，深不可识”（《老子》第十五章）“古之治道者，以恬养知；生而无以知为也，谓之以恬养知。知与恬交相养，而和理出其性。”（《庄子·缮性》）知恬相养是养成良好和谐心灵生态的方式之一。

一是以恬养知。恬者，静也。生命的意义在生命运动中发现和敞开，心灵之美在自然恬静中沉淀和提升。所谓“道隐于小成，言隐于荣华”（《庄子·齐物论》），是说人之心境越是恬静，就越是逼近“道”的本来，此谓“唯道集虚”（《庄子·人间世》）。尽管说“吾生也有涯，而知之也无涯”，但不可“以有涯随无涯”（《庄子·养生主》）。保持恬静之心有助于客观地认知和把握事物的本来面貌，做到“实事求是”，努力避免以偏概全、略见一斑而不自知。二是以知养恬。“生而无以知为也，谓之以知养恬”（《庄子·缮性》）。“知”作为人际网络内部的信息处理机制，是“自我”得以确立的前提条件。一个人要“成人”，首先应该对自己的本性、命运，对自身的局限性，对“人之为人”的前提条件，对自我存在的意义和价值等有所“知”。事实上，知之广博，见多识广，就愈能够以静观动，做到淡然自若，知而无惑。三是知恬相养。静以修身，以恬然之心境来认知世界、反省自我。对“道”的了解和感悟，要靠内心的虚静、专一和精诚。同时，要超越“其出弥远，其知弥少”（《老子》第四十七章）之困局，则不能拘泥于“知”之广博而忽视了对“道”的精深感悟，重在化知成识。“知天之所以为，知人之所以为者，至矣！”（《庄子·大宗师》）知道天的作用的人懂得天自然生出万物，知道人的作用之人方懂得以“知恬相养”来通达“知有涯”与“知无涯”。以此展开，人际交往中，自觉在“己欲立而立人，己欲达而达人”（《论语·雍也》）之“忠道”与“己所不欲，勿施于人”（《论语·颜渊》）之“恕道”之间建立交互主体性，尽己之心，推己及人，不断化知成识，做到知行合一，实现“现实自我”与“理想自我”的有机贯通，适如“与人和者谓之人乐，与天和者谓之天乐”（《庄子·天道》），一切皆迁流无住。

总之，如果说人活着都是要求善求真，并有求得到善和真的可能，那么老庄生命哲学之和谐心灵生态的生成之道，即是我们求善、求真的智慧渊薮。“道”生之以生命之本、“德”畜之以心灵之真、“物”形之以心灵之善、“势”成之以心灵之美，从生命本体到心灵澄明之镜一以贯之地敞开，有助于“了解我们所必然居处的脉络，就等于给予我们一个与宇宙本身共长久的心灵”［15］42。虽然我们不能强使古人穿上时装来解决今人的诸多问题，但其中蕴含的古典智慧是现代人面对物的世界的“增值”与人的世界的“贬值”成正比之境遇，而不致在自己的对象中丧失自身的心灵借镜。

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