两周婚俗与《诗经》“刺乱伦”诗的解读

邓裕华

诗三百中，表现婚恋题材的篇什占了相当大的比例。或出于封建伦理教化的需要，或对于这个历史时期的习俗惯制缺乏足够的认识，封建时代的学者对《诗经》婚恋诗的解读，多有歪曲。如《关雎》被说成是写“后妃之德”（《毛诗序》）；《氓》被指为 “刺淫佚”（《毛诗序》）、是“淫妇为人所弃，而自叙其事以道其悔恨之意”（朱熹《诗集传》），等等。现代学者大多能摒弃旧说，对作品给予客观、正确的解释，使大部分婚恋诗的思想、主题在很大程度上已回归其本义，这

无疑是《诗经》研究的巨大进步。

但是，《诗经》中一些反映“不伦之恋”的作品，如“鄘风”之

《君子偕老》、《鹑之奔奔》；“齐风”之《南山》、《敝笱》、《载驱》等，就未得到上述作品同样的“礼遇”。或许是因其表现的两性关系在今天看来比较“龌龊”，令人不齿，当今学者似乎对这些“刺乱伦”诗多有不屑。因此，迄今为止，对这部分作品并未作认真、深入的研究，观点仍旧是停留在因袭旧说的程度上，对诗中的男女之事概以“淫乱”、“乱伦”相斥，多年来几乎没有任何的进展和变化。这不能不说是当下《诗经》研究、特别是婚恋诗研究的一大遗憾。

对文学作品的解读，不能离开它产生的特定语境。《诗经》产生的两周时代是社会的转型时期，新的婚姻秩序、礼制尚未定型，原始的遗风旧俗又未曾绝迹，于是两性关系便常见一些今人难以理解的“乱象”，婚恋状况显得较为复杂。由于这种缘故，三百篇中颇多反映这种“畸恋”现象的诗作。如果把这部分作品回归到其所产生的两周时期，以当时特定的社会文化和婚恋习俗来进行观照和审视，我们就会发现，以往学者的解读和评论，都失于简单、武断甚至粗暴，远未能客观、准确地揭示这些作品的真实思想和独特的价值。

一 蒸报婚俗与“刺母子乱伦”诗

《诗经》中《君子偕老》和《鹑之奔奔》这两首诗，旧说都指称为刺卫宣姜与庶子公子顽“乱伦”事。《诗序》云：“《君子偕老》，刺卫夫人也。夫人淫乱，失事君子之道，故陈人君之德，服饰之盛，宜与君子偕老也。”又云：“《鹑之奔奔》，刺卫宣姜也。卫人以为宣姜鹑鹊之不若也。”汉儒此说，为后人所袭用，因此对二诗的主题，历来无太多异议，“刺乱伦”之说，也就成了多年来的定论。

卫夫人（宣姜）是齐僖公长女，本许字卫太子姬伋，但卫宣公贪恋其美色而自娶之，《邶风·新台》篇据称即写此事。《左传》“闵公二年”载，宣公死后，宣姜嫁给了宣公与夷姜所生之子——子顽（卫昭伯），并生了三子二女。由此可知，宣姜與公子顽母（庶）子之间的婚娶，是确有其事。刺乱伦之说，也确乎事出有因，且查有实据。但《诗序》中的这种说法，只是后人基于自己所处时代的婚俗、礼制的认知所作的解读，而在两周时期，特别是对于卫、齐等地来说，宣姜与公子顽间的母（庶）子之恋，其实并不是后世人们所想象的那回事。

周代在不同程度上遗存原始的婚姻习俗，如掠夺婚、交换婚、烝报婚、兄妹婚……等，宣姜与公子顽的结合，就属于其中的烝报婚。所谓“烝”就是儿子在父亲死后，娶父亲的妾媵（即庶母）；“报”就是侄辈娶伯、叔之妾为妻，以及弟在兄死后娶嫂为妻。〔1〕这种婚制又叫收继婚、转房等。在《左传》中，有6条关于烝报婚的材料记载，涉及卫、晋、郑、齐、楚等国，由此可见这种婚俗的普遍性。〔2〕

在卫国，公子顽烝父妾绝不是第一个（相信也不会是最后一个）。其父宣公是庄公之子，庄公死后，宣公也娶了庄公之妾夷姜，且先后生了子伋、黔牟及子顽本人。公子顽之娶宣姜，其行为与父宣公如出一辙。由此可知，卫昭伯公子顽与两代烝报婚都有关联，他既是父辈烝报婚的产物，自己又是新一轮烝报婚的当事人。

另一个著名的例子在晋国，晋献公与晋惠公父子也一如卫宣公父子，分别烝了自己父亲之妾或妃。献公烝父（武公）妾齐姜生秦穆公夫人及太子申生；献公之子惠公（夷吾）亦烝了父妃贾君。〔3〕楚国的连尹襄老战死于邲，其子黑要烝庶母夏姬。〔4〕宋国的宋襄夫人甚至爱上英俊贤德的孙辈公子鲍，只是公子鲍不愿意才作罢。〔5〕这些举动，在后人看来显然是一种宫廷淫乱、家族乱伦的丑恶行为。后人对《诗经》中反映相关内容的作品肆意曲解，对当事人大加贬损和责难，其实都是基于这样的认识。这种认识，如果不是别有用心，就是对历史、对当时风俗惯制的一知半解，并未洞悉事实的真相。

“烝”与“蒸”通，其本义是指燃烧中的烛炬。《说文》：“烝，火气上行也，从火丞声。”《广雅·释器》：“蒸，炬也。” 婚者“昏”也，古人的婚礼在傍晚举行，从迎亲开始“执烛前马”，到婚礼结束“主人入，亲说妇之缨，烛出”（《仪礼·仕昏礼第二》），烛炬的点燃贯穿整个仪式的过程，所以“烝”后来又带有仪式之意。这表明，两周的“烝”的结合，是有仪式的。既用仪式，自然就是向社会宣示并被认可的举动，而非偷鸡摸狗般的苟且之合。事实上，“当时的风俗，子通庶母，孙通祖母，是为社会礼俗所允许的。”〔6〕在古代中国，这种烝报婚姻不仅汉族有，在其它少数民族也有，如匈奴族就是“父死妻其后母，兄弟死，皆收其妻妻之”（《史记·匈奴列传》）。王昭君在丈夫呼韩邪单于死后，也嫁了呼韩邪之子。烝父妾不仅是一种权利，更多的是一种责任和义务，承载着继承父业财产、抚养遗属、维护家族宗法和政治利益等多重意义。

“烝”的正当性和合法性，还可以从所生子女的地位、权益得到证明。如晋献公烝齐姜所生之子申生、卫宣公烝夷姜所生的子伋，都被立为太子，而子顽与宣姜所生的二子——卫戴公和卫文公——也先后承继王位，二女则分别成了宋桓公夫人和许穆公夫人。许穆公夫人还是我国诗歌史上最早的爱国女诗人，《诗经》中收录有她的爱国诗《载驰》。可见，他们的人和事，都被家族、社会所接受和认同，与其他子女一样享有平等的权利、地位和人格。如果“烝”的行为真如后人所认为的伤风败俗、淫乱，这样的情形是断然不可能出现的。

《左传》的作者在记载这类婚姻时，都很准确地用了“烝”字：“卫宣公烝于夷姜，生急（伋）子”（桓公十六年）；“齐人使昭伯烝于宣姜”（闵公二年）；晋献公“烝于齐姜，生秦穆夫人及太子申生”（庄公二十八年）；等等。“烝”是这种婚姻的原始表述，作者最大限度地忠实于历史，以之传述相关的史实，未作任何的增减或改动，也未见丝毫的贬斥和鄙视，这都显示出早期史家的客观和严谨。上述数例“烝”婚，司马迁在《史记》中只提及其中一例，却很耐人寻味：“宣公爱夫人夷姜，夷姜生子伋，以为太子”（《史记·卫康叔世家》）。卫宣公曾强占未过门的儿媳，原本就颇有淫名，但太史公在记述他与庶母的关系时，用的竟是一个“爱”字。太史公对古人“烝”的性质的认识以及态度，跃然纸上，与汉儒简直有天壤之别！早期严肃史家对待两周这种婚恋现象的客观、严谨态度，及其洞悉史实的素养和史识，都可帮助我们拨开迷雾，还原历史的真相，从而更客观、真实地认识和理解相关的诗歌作品。endprint

《诗序》对《君子偕老》、《鹑之奔奔》二作的解读，核心在于“淫乱”、“刺”两个词。从上面的讨论中可知，公子顽和宣姜的结合，是两周礼俗认可的一种正当行为，并不违反当时社会的伦理和道德，因此，对于当事人“淫乱”、“乱伦”的指责是不能成立的。之所以有这种似是而非的认识，其实是缘自一种据后证前、时空错位的判断。 “皮之不存，毛将焉附？”既然“淫乱”、“乱伦”这一立论的前提都不存在，那么所谓的“刺”又从何说起呢！？由此可见，《诗序》作者对上述二诗“刺卫宣姜”的解读，是毫无根据和道理的，自然不足为信。后代学者据此对这部分相关作品的解读，也不过是以讹传讹罢了。

笔者以为，对于《诗经》“刺畸恋”诗的解读，必须遵循两个原则：一要立足具体的文本。只有这样，才能够从中获取最直接、最客观可靠的信息，杜绝主观臆测。二要把作品回归到文学的范畴。不可否认，《诗经》的一些作品有写实的成分，但它毕竟是文学而不是历史。所以在解读当中，可以联系、参考某些史实来作为辅助，但又不能拘泥于史事，解读必须于文学、历史两端都具备真实性和可靠性。否则，不是牵强附会，就是作茧自缚。

基于这样的原则，在明辩了两周烝报婚习俗的性质和真相，排除之前不切实情的解说之后，我们有必要回到文本上面来，对作品作认真的考察，力图给诗歌一个恰如其分的解读。

先看《君子偕老》：

君子偕老，副笄六珈。委委佗佗，如山如河，象服是宜。子之不淑，云如之何？

玼兮玼兮，其之翟也。鬒发如云，不屑髢也。玉之瑱也，象之揥也。扬且之皙也，胡然而天也，胡然而帝也。

瑳兮瑳兮，其之展也。蒙彼绉絺，是绁袢也。子之清扬，扬且之颜也。展如之人兮，邦之媛也。

诗共三章，后两章全部是对女性服饰的描写，极力铺排一位贵妇人的华丽盛装，及其高贵的气质、外貌。而首章除了首句“君子偕老”和末句“子之不淑，云如之何”两句，稍稍涉及一些人事的议论之外，其余文字亦一如后两章。

诗歌当中没有任何表现人物行为举止的文字，几乎全部是对这位女性华服美饰的描述，和对其气质美貌的赞叹。假如是一个心灵丑恶、行为淫荡的女性，很难想象，作者会以“天仙”、“上帝”（“胡然而天也，胡然而帝也”）一类的字眼来形容她，极尽赞美之能事。即使如一些人所说的“寓讽刺于夸美之中”，也不至于亵渎、甚至冒犯人们心目中无比神圣的对象。因此，从文字和语气上看，诗歌的主旨显然是属于“美”，而不是“刺”的。

那么，诗歌所“美”的这位贵妇人是谁呢？作为文学作品，所表现的人和事都有很大的不确定性，只要有理有据，大可见仁见智。结合作品的文字、语气及相关史实来考察，笔者以为下面的两种解读是可以接受的。

一是“美”卫宣姜。具有国君妻、女的双重高贵身份，美貌闻名遐迩的宣姜，与诗歌中描述的这位气质高贵、服饰奢华、貌若天仙的贵妇人，在形象特征上高度吻合，两者因而具有很大的关联性。我们知道，公子顽与宣姜的婚配，其实是宣姜娘家齐国的强行撮合。起初公子顽并不愿意，但齐襄公（宣姜之兄）为了扶植自己的外甥卫惠公（宣姜之子），需要公子顽的支持和辅佐，所以强令他娶了宣姜。面对雍容华贵、风韵犹存的天生尤物，子顽禁不住心生爱意，平添几分与之“偕老”的冲动，但对高压下没有心理准备的政治婚姻，这位曾经的庶母，又不可避免地心存戒备和疑虑。“子之不淑，云如之何？”正是公子顽此时此刻心境的真实写照。诗歌表现了公子顽艳羡而又有几分忐忑不安，不知是祸是福的真实、复杂心理。当然，公子顽的这种心路历程是作者揣测的，甚至是虚拟的，完全是一种文学记事。由此可以相信，诗中对这位美妇人的描述，完全是一种由衷的赞美，正如闻一多先生所说，是“美卫夫人也。”〔7〕而绝非以往论者所说的，是极写其外表的华美，来反衬她心灵肮脏、行为淫荡，寓讽刺于夸美之中。

另一种解读是“美”一位抒情主人公理想中的美丽女性。这可能是一位现实中存在但夸张修饰过的女性，也可能是一位纯属虚拟的梦中情人。如此高贵、美貌的女性，理当是与“君子偕老”的终生侣伴，即“窈窕淑女，君子好逑”之谓也。但外表高贵、美丽的她，是否也同时具有贤良淑德的人品呢？一般说来，美女都比较高傲、任性甚至跋扈，所以男性抒情主人公在暗自艳羡和期盼美女的同时，又对其人品有一丝淡淡的担忧。诗歌真实地表现了热恋（也可能是单相思）中的男子细腻而复杂的内心世界，其实是一首类似于《关雎》的相思情歌。虽然她不如《关雎》那么热烈和动听，但情感的真实和复杂，却是有过之而无不及。

接下来，我们再看另一篇《鹑之奔奔》：

鹑之奔奔，鹊之强强。人之无良，我以为兄。

鹊之强强，鹑之奔奔。人之无良，我以为君。

诗共二章，两章文字除了头两句的顺序对调之外，大体上重叠，仅是两章末句“我以为兄”与“我以为君”有一字相易。理解诗歌的关键，也在于各章的末两句：“人之无良，我以为兄（君）。”

后人认为本诗是为卫惠公代言，与《君子偕老》篇相呼应，指责生母宣姜与庶兄公子顽“乱伦”事。朱熹《诗集传》云：“卫人刺宣姜与顽非匹耦（偶）而相从也。故为惠公之言以刺之。”“刺乱伦”之说，已不必再论，此处单论朱子所谓“为惠公之言”。若按朱子所说，两章末句中人、我、兄、君的关系，是无法理得通顺的。“兄”可以指子顽，但“君”指子顽、宣姜中任何一个都不妥。故方玉润在《诗经原始》中质疑道：“兄与君似无所碍，而君之弟又何人？此皆难通之论也。诗必有所谓，但一时不得其解耳。”而姚際恒则说得更明确：“均曰：‘人之无良，何以谓一指顽，一指宣姜也？大抵人即一人，我皆自我，而为兄为君，乃国君之弟所言耳。盍刺宣公也。”〔8〕姚氏之论虽属推测，但其“乃国君之弟所言”，“刺宣公”的说法，却为我们开启了新的思路。按此思路，联系相关史事，把此诗当作《新台》的姐妹篇，解作诗人为太子伋（而不是卫惠公）代言，斥责、讽刺卫宣公强占己妻宣姜，不失为一种合乎情理的解读。endprint

首先，墉、邶都属卫国，且《墉风·鹑之奔奔》以鹑、鹊之非匹偶而相从起兴，与《邶风·新台》之刺宣公和宣姜不匹配事象相吻合。

其次，两周虽有烝报制，但烝报的对象必须是长辈或平辈的遗孀，决不允许长辈娶晚辈之妻。因此，宣公强占儿媳之举，既悖于情理，又有违俗制，才是名副其实的“淫乱”，《鹑之奔奔》加以谴责，才是有的放矢，有一个站得住脚的理由。

第三，太子伋称宣公为君，自然没有任何问题，而称宣公为“兄”，也并非无稽和荒唐。在上古氏族社会里，由于婚姻关系的“混乱”，亲属之间的关系也颇为奇特而复杂，父子又是兄弟、内弟又是子婿、姐妹又是婆媳……等现象可谓屡见不鲜，如炎帝与黄帝、帝堯与后稷等，便既是父子，又是兄弟。〔9〕或许是这种历史的遗风，后世历代都有人称父为“兄”、为“哥”者。〔10〕正如我们所知，宣公在烝夷姜之前，是夷姜的庶子，太子伋是她的亲子，从这层意义上来讲，宣公和太子伋便既是父子，也是兄弟。宣公烝夷姜所生的其它儿子如公子顽等，当然也是与之有这种双重关系的人，但既符合这种特定身份，又有切身的遭遇（被父夺妻），从而被人同情而为之代言的“国君之弟”，恐非太子伋莫属。

基于这几点分析，对于《鹑之奔奔》的解读，从以往的为卫惠公代言改作为太子伋代言，斥责“无良”的宣公，无论从文本的义理上，还是史事关系上，都比较合乎逻辑和情理，可权当一说。

但《诗经》毕竟是文学作品，把其中的所有事象都与史实捆绑在一起而加以坐实，未必妥当。基于这样的认识，笔者以为该诗最大的可能是诗人泛写泛指，批评、讽刺卫国宫廷、贵族中的丑人丑事。这样一群卑鄙无良之人，骗取了“我”对父兄、君主般的尊敬和爱戴！诗歌表现了劳动人民对统治者的失望和愤怒——如此解读，也许更符合诗歌的本义。

总之，《君子偕老》与《鹑之奔奔》两诗的本义，可以有许多种理解，但刺宣姜与公子顽“乱伦”之说，却是不能成立，可以排除的。由此推而论之，《诗经》中其它被指与之相同旨意的作品，都需要重新考察和解读，才能摒弃不实旧说，还它本来的意义和价值。

二 血缘婚俗与“刺兄妹乱伦”诗

“齐风”中的《南山》、《敝笱》、《载驱》等篇，是《诗经》“刺乱伦”诗的另一种类型——“刺”兄妹淫乱。据《左传》、《管子》等载，齐襄公与妹妹文姜长期同居，后文姜嫁了鲁桓公，偕鲁桓公回齐，期间仍与齐襄公私通。桓公觉察后责之，襄公因此杀了桓公。上述三篇，据称即写此事。诗歌指名道姓直斥“齐子（文姜）”，“刺”的意味是没有疑问的，但其矛头是否真如前人所说，针指兄妹乱伦，恐怕还不好轻率定论。

齐襄公与文姜兄妹间的私情，反映的其实是人类最早的婚俗。人类最早的婚姻形式是血缘家族，这种婚姻形式排除了父母和子女之间的性交关系，是一种同胞兄妹、姐弟间的血缘婚。在我国，这种血缘婚时代，大约相当于原始社会中的伏羲时期，伏羲和女娲的故事，便是最早的兄妹婚配传说。我国的台湾（高山族）、海南（黎族），以及古埃及、希腊、西伯利亚等地区，亦都有许多类似的兄弟姐妹婚配传说。其中最著名的是古希腊的天地雷电之神宙斯（Zeus）和女神赫拉（Hera），他俩本是姐弟，后结为夫妻，并生下战神阿瑞斯（Ares）和工业神赫费斯托斯（Hephaistos）。传说是人类口传的历史，这些故事无疑是原始血缘婚俗形态的一种叙述。毋庸讳言，兄妹（或姐弟）婚恋，是我们的祖先在远古时代曾经有过的一种婚俗形态，正如马克思所说：“在原始时代，姊妹曾经是妻子，而这是符合道德的。”〔11〕只不过是随着人类社会的进化，文明的发展，他们逐渐告别了这种蛮荒时代的习俗，使婚姻、家庭的形成越来越趋于文明、健康。

到了两周时期，这种遗风并未绝迹，尤其是一些贵族或特殊的阶层，仍有部分人固守着血缘婚（又有人称内婚）的旧俗，兄妹间的性关系比较随便。在齐国，除了齐襄公之外，他的弟弟，一代名君齐桓公也和众姊妹有恋情。《管子·小匡》称他“好色，姑姊有不嫁者。”《汉书·五行志》亦云：“齐桓姊妹不嫁者七人。”《新语·无为篇》说得更加直接：“齐桓公好妇人之色，妻姑姊妹，而国中多淫于骨肉。”此说表明齐国比较普遍存在血缘婚恋的遗俗，并不仅仅限于襄公兄弟。当然，所谓“淫”者，是基于后世伦理、道德的一种认识和评论。

其他如楚国，贵族阶层也有娶妹的习俗。《公羊传》“桓公二年”载楚成王册立妹妹江芈为夫人：“若楚王之妻媦”。媦者，楚人称妹也。《史记·楚世家》亦称江芈为成王“宠姬”，可知楚人以妹为妻的说法绝非讹传。此外，楚成王和他的另一个妹妹文芈（嫁郑文公）也有私情（见《左传》“僖公二十二年”）。这些表明，兄妹婚恋在楚国也是存在的。

在普遍采行外婚制的两周时期，齐、楚等地仍然遗存着兄妹间的血缘婚恋旧俗，与社会文化发展的不平衡有关。齐人本是西方东迁的羌族，〔12〕而楚国在当时是南方蛮夷，两族人都生活在周王朝的边远地带，社会相对闭塞，文明化的进程落后于其他中原部族，因此，蛮荒时代的野性和习俗，也就保留得更多，持续得更长久。前文所讨论的烝报婚事件，或与齐国紧密相关，或发生在楚国，也是这种习俗和风气使然。

既然妹妹可以成为公开的妻子、宠姬或情人，那么，此举在齐、楚两地的正当性和合法性便不容怀疑，不应与后代的有伤风化混为一谈。因此，齐襄公兄妹间的私情，定性为兄妹“乱伦”，与当时的习俗、语境实不相符。也就是说，兄妹恋情，在此时此地并不是被诟病、谴责的行为。基于这种事实，《南山》、《敝笱》、《载驱》等篇，解读为刺襄公兄妹淫乱，显然是后人不明就里的曲解。三篇所“刺”，当另有所指。

为了更好地说明这一点，兹不避烦琐，录三诗于下：

《南山》

南山崔崔，雄狐绥绥。鲁道有荡，齐子由归。既曰归止，曷又怀止？

葛屦五两，冠緌双止。鲁道有荡，齐子庸止。既曰庸止，曷又从止？

艺麻如之何？衡从其亩。取妻如之何？必告父母。既曰告止，曷又鞠止？endprint

析薪如之何？匪斧不克。取妻如之何？匪媒不得。既曰得止，曷又极止？

《敝笱》

敝笱在梁，其鱼鲂鳏。齐子归止，其从如云。

敝笱在梁，其鱼鲂鱮。齐子归止，其从如雨。

敝笱在梁，其鱼唯唯。齐子归止，其从如水。

《载驱》

载驱薄薄，簟笰朱鞹。鲁道有荡，齐子发夕。

四骊济济，垂辔沵沵。鲁道有荡，齐子岂弟。

汶水汤汤，行人彭彭。鲁道有荡，齐子翱翔。

汶水滔滔，行人儦儦。鲁道有荡，齐子游敖。

从字面上看，《南山》篇批评文姜和鲁桓公行为失当的意思是很直接、也很明显的。前两章斥文姜嫁给了桓公，仍然与旧情人藕断丝连：“既曰归止，曷又怀（从）止”；后两章责桓公娶了文姜，却不加管束，纵容她淫荡：“既曰得止，曷又鞠（极）止”。

而《敝笱》、《载驱》两篇，在字义上可以有两种解读：一是写文姜出嫁时的排场——车驾豪华，仆从如云；二是写文姜婚后，在齐、鲁两地往返甚为张扬、招摇。第一种解读根本不涉及不正当的男女关系，也就无所谓刺淫、刺乱伦的问题。即使是取第二种解读，顶多也是暗讽她频繁私会襄公而肆无忌惮，不加掩饰，与刺兄妹乱伦之说有本质的区别，不能等而论之。

从诗歌中，我们还可以看到这样的一个事實，三篇都不曾提及文姜与所“怀（从）”者的兄妹关系。如果是讽刺兄妹乱伦，相信作者不会回避这一点。没有提及，就表明作者并不介意这些事情，或者说根本不认为这是一个问题。反之，《南山》、《敝笱》篇对文姜之“归”却反复提及。归者，嫁也。“既曰归止，曷又怀（从）止？”批评的显然是婚后的行为。也就是说，诗歌对文姜兄妹不正当关系的批评，着眼点是文姜有夫之妇的身份，而不是妹妹的身份。

这一点也可从《左传》得到佐证。《左传》“桓公十八年”云：“十八年春，公将有行，遂与姜氏如齐。申繻曰：‘女有家，男有室，无相渎也，谓之有礼。易之，必败。”这是作者借申繻之口对文姜回齐、桓公因这段三角恋情遇害作的评论，也是《左传》中对此事的唯一评论。论者认为“有家”、“有室”的男女不能互相亵渎违礼，否则，必定会坏事。这里强调的是双方已婚的身份，强调婚姻对男女行为的约束。可见，其矛头所指是有违礼制的夫妻出轨而非兄妹旧情。换言之，《左传》批评、鞭笞的是文姜兄妹对婚姻的背叛和对礼制的践踏，并不介意其时见惯不怪的兄妹恋情，这与上述三篇所表现的思想倾向是一致的。古代史官的言论有极强的权威性，史家这一评论无疑代表了当时社会的主流观点。

综上所论，我们可以认为，以往指此三篇“刺兄妹乱伦”，是后人对一些史事一知半解、想当然所作出的解读。很显然，解说者既没有认真研究过诗歌产生的特定历史背景，也未能立足于文本。如此解读，不仅歪曲了作品，而且误导了千百年来的无数读者。事实上，这三首诗歌所刺的是文姜对婚姻、对丈夫的不忠，而不是她与胞兄的“乱伦”——这样认识，才真正符合作品的实际。

注释：

〔1〕陈绍棣：《中国风俗史》（两周卷），上海文艺出版社，2003年版，第225—226页。

〔2〕阴法鲁、许树安：《中国古代文化史》（2），北京大学出版社，1991年版，第91页。

〔3〕事分别见《左传》“庄公二十八年”、“僖公十五年”。

〔4〕《左传》“成公二年”。

〔5〕《左传》“文公十六年”。

〔6〕王冠英：《中国文化通史》〈先秦卷〉，北京师范大学出版社，2009版，第417页。

〔7〕闻一多：《风诗类钞》，载《闻一多全集》第四卷，生活·读书·新知三联书店，1982年版，第70页。

〔8〕转引自方玉润《诗经原始》（上卷），中华书局，1986年版，第162页。

〔9〕骆宾基：《金文新考》序篇，见《诗经新解与古史新论》，山西人民出版社，1985年版，第160页。

〔10〕（清）梁章鉅：《称谓录》，中华书局，1996年版，第11页。

〔11〕马克思：《家庭、私有制和国家的起源》，载《马克思恩格斯全集》第4卷，人民出版社，1972年版，第32页。

〔12〕闻一多：《神仙考》，载《神话与诗》，华东师范大学出版社，1997年版，第168页。endprint