「卮言」与『齐物论』

◎汪子轶

「卮言」与『齐物论』

◎汪子轶

「卮言」作为庄子创作思想中最重要的组成部分，构成了庄子一书最大特色之一。它出于庄子寓言篇，但与『齐物论』一篇有着密切关联。卮言的论述结构与齐物论前半部分基本对应，可以视为齐物论中郭象所提炼的反覆相明策略。

『寓言十九，重言十七，卮言日出，和以天倪。』

①『庄子·寓言篇』中提炼出的『寓言』、『重言』、『卮言』三个概念及其相关问题长期以来为学界探讨争辩。其中，卮言的定义问题更是众说纷纭。

「卮言」历来被认为是「三言」中最难理解的概念。在此，本文先以吴根友的『「天籁」与「卮言」新论』为例：吴根友总结了五种对于「卮言」的理解：

1.从卮的形制出发。

①宥卮【郭、成】以儒解庄。来源是『荀子·宥坐篇』讲的「宥坐之器者，虚则欹，中则正，满则覆」；

②漏斗，倾泻自然的声音

③如酒之言

2.有味之言，酒徒之言。相对于寓言、重言的有问有答，卮言自问自答，不见主客。

3.民俗的角度：喝酒时的祝辞

4.从训诂学的角度：训为「支离破碎」之「支」。

5.哲学义理类的解释，重从语言形式与哲学义理相结合的双重角度解释。分为三种：

①灵活之言

②触类而长的语言

③述道论道的语言

吴根友认为：「卮言」是不受形式逻辑分类的限制的、酒桌上的言语，是一种文学性的「触类而长」的言说方式。可以理解为现代的比喻之言。是庄子对老子用语方式的学习、模仿， 然后进行系统的理论总结而提出的一种言说方法。

但是，如果我们回到『寓言篇』的「卮言」部分的文本本身而仔细阅读，却会发现一个至今未受到重视的基本事实：『寓言篇』的「卮言」看似复杂难解，但其论述结构以及先后顺序，其实与内篇『齐物论』的前半部分基本对应。何以见得？为了看清楚这一点，还是先来看「卮言」的相关论述：

（A）卮言日出，和以天倪，因以曼衍，所以穷年。（B）不言则齐，齐与言不齐，言与齐不齐也，故曰无言。言无言，终身言，未尝不言；终身不言，未尝不言。（C）有自也而可，有自也而不可；有自也而然，有自也而不然。恶乎然？然于然。恶乎不然？不然于不然。恶乎可？可于可。恶乎不可？不可于不可。物固有所然，物固有所可，无物不然，无物不可。（D）非卮言日出，和以天倪，孰得其久！万物皆种也，以不同形相禅，始卒若环，莫得其伦，是谓天均。天均者天倪也。②

本文姑且将此段落划分为四个部分：（A）部分总论「卮言」为何，但无论是「日出」、「天倪」还是「蔓衍」都语焉不详。接下来的（B）部分论「言」与「齐」之间的关系，（C）部分论「物」③之「然」与「可」，而得出两个看似惊世骇俗的结论：物固然有「所然」和「所可」，但亦可说「无物不然」、「无物不可」。最后的（D）部分则认为万物生生灭灭，始终如回环一般，人只有以「无心」（此处本文以郭象的解释为准，其曰：「蔓衍，无心也。随日新之变转，合天然之倪分，故能因循万有，接物无心。」）的态度，随其变化而因循之，方能得此均齐之道，此即是「天均」或者说「天倪」。

然后来看『齐物论』的论述结构：其开篇是著名的「天籁」论，南郭子綦告诉颜成子游什么是「人籁」、「地籁」以及「天籁」

在这里，庄子使用了声音的比喻，地籁是窍穴之徒，人籁是萧管之类，而天籁则能使万千不同的风吹之声成其「自己」、「咸其自取」。在此顺便说一下，对于「天籁」的理解也是众说纷纭，但在笔者看来，郭象的「自生」、「自尔」之路数并不可取。正如池田知久等日本学者所指出的那样，依照郭象的解释理路，最终极的「天」以及「道」都会成为累赘而不需要（仅仅是一「总名」），因为万物皆是「块然而自生耳。自生耳，非我生也。我既不能生物，物亦不能生我，则我自然矣。」如此的解释完全无视文本中的「使其自己」的「使」字。不过，即便我们承认「天」并非可有可无，但其作用并不是强迫万事万物从于某种外在的规范或者自己的意志，而依然是遵循其自身之「然」与「可」。由此可见，南郭子綦所称许的「天籁」与「卮言」的（A）部分具有某种对应的一致性（但如后文所述，并非等同关系）。

在「天籁」论之后的两段文字多少令人有些费解：「大知闲闲」一段指出不论是大智、小智之间，还是合于大道的言论、拘于智巧的言论之间，都各有不同各自分别；凡鄙之人的外在状态和心灵情状也日夜变化，却不明原因。接下来的一段通过对「我」的对应面的追问和对「我」的身体各个部分孰为主要孰为次要的思考，提出驱使我们呈现出自己本质的「真宰」是否存在这一问题。最终指出世人心为形役，随形衰亡的可悲。这两段事实上与『齐物论』的总体宗旨并没有紧密联系，而根据笔者之管见，虽然先行研究中似乎无人会怀疑此两段为「衍文」或者「错简」，但事实上大多数学者在论述『齐物论』之宗旨时都不会提及此两段文字，已经足够说明问题。故对此两段文字，姑且置之不论，再看下一段：

夫言非吹也，言者有言，其所言者特未定也。果有言邪？其未尝有言邪？其以为异于鷇音，亦有辩乎，其无辩乎？道恶乎隐而有真伪？言恶乎隐而有是非？道恶乎往而不存？言恶乎存而不可？道隐于小成，言隐于荣华。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，则莫若以明。④

此段开头就提到「言非吹」，很明显与「天籁」论的「夫大块噫气，其名为风。是唯无作，作则万窍怒呺」的「风吹」相联系。如郭象所说，「言者必有诠辩」，「我以为是而彼以为非，彼之所是，我又非之，故未定也。未定者，由彼我之情偏。」言语本来已经是有限之物，而人又囿于自身的立场以及感情，执此之「是」而攻彼之「非」，在庄子所生活的战国时期，就是同为天下之显学的儒家与墨家，彼此相互攻击：「以是其所非而非其所是」。在庄子看来，这都是不见道的迷妄之想，故他提出「莫若以明」。对此「明」字，又有诸多解释，亦各有所长，本文在此也仅选取郭象之解释（理由后述）：「夫有是有非者，儒墨之所是也；无是无非者，儒墨之所非也。今欲是儒墨之所非而非儒墨之所是者，乃欲明无是无非也。欲明无是无非，则莫若还以儒墨反覆相明。反覆相明，则所是者非是而所非者非非矣。非非则无非，非是则无是。」（第64页）说「反覆相明」，就意味着假设自己站在对立者的立场上看问题，然后综合而得出所谓「是」也只是相对之「是」（因为若站在对方的立场，则己方之「是」就转变为「非」），「非」也只是相对之「非」（理由同上），故可以说「无是无非」。由此可见，本部分与（B）部分（不言则齐，齐与言不齐，言与齐不齐也，故曰无言。言无言，终身言，未尝不言；终身不言，未尝不言）相对应。

再接下来，庄子论述了物之「彼」与「是」，「是」与「非」以及「可」与「不可」都是相对意义上的东西：

（1）物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。故曰彼出于是，是亦因彼。彼是方生之说也，虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。……是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰莫若以明。以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。天地一指也，万物一马也。⑤

（2）可乎可，不可乎不可。……固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。故为是举莛与楹，厉与西施，恢恑憰怪，道通为一。其分也，成也；其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一。唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也；适得而几矣。因是已。已而不知其然，谓之道。劳神明为一而不知其同也，谓之朝三（中略）是以圣人和之以是非而休乎天钧，是之谓两行。⑥

在段落（1）中，庄子着重强调了物之「彼」与「此」看似不言自明，实则在究极意义上看，都是「一」，故可言「天地一指也，万物一马也」（此并非真的说天地万物都是种属观念意义上的「指」或者「马」）。段落（2）则一方面说物之「可」与「不可」没有绝对性，另一方面还从时间向度上进行宏观的把握，指出道分而成万物，但万物最终也必定毁而归于「一」。可见，这两个段落与「卮言」的（C）部分（「（前略）物固有所然，物固有所可，无物不然，无物不可。」）是对应的关系。

那么，「卮言」的（D）部分如何？（D）部分一方面是对「卮言」（B）、（C）部分的总结，另一方面更是补充解释了（A）部分中提到的「日出」与「天倪」究竟是何意。在『齐物论』中看似没有与此直接对应的论述，但是，「始卒若环」很显然是依据『齐物论』段落（1）划线部分的「彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也」，也与段落（2）中的「其分也，成也；其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一」直接相关（因为都是从时间序列的「成」与「毁」向度来看问题）；而「天均」的说法更是段落（2）最后部分的直接沿用。

由此可见，『寓言篇』的「卮言」论述，在行文结构乃至递进顺序上都基本参考了『齐物论』，这对于我们理解「卮言」究竟是什么意思应该提供了直接的线索。对于「卮言」，一直以来学界众说纷纭，而本文则分析了「卮言」段落与『齐物论』前半部分，指出「卮言」的「日出」以及「天倪」就对应『齐物论』开篇的「天籁」论，之后的「言」与「齐」以及对「言」的否定性看法，则与儒墨之是非部分相对应，再接下来，物之「可」与「然」是固有所可或者固有所然，然亦是无可无不可的说法，则与「物无非彼，物无非是」以及「可乎可，不可乎不可」相呼应，最后的「始卒若环」很显然与「彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷」相应；而「天均」的说法更是直接沿用了『齐物论』。相信，从『齐物论』文本出发，我们还能发现更多关于「卮言」的秘密。

注释：

①『庄子集释』，清郭庆藩注，王孝鱼点校。中华书局， 2013年，第830 页。

②『庄子集释』，清郭庆藩注，王孝鱼点校。中华书局，2013年，第833页。

③此处之「物」应该理解为广义，非仅指近代物理学意义上的「物体object」，而正如郑玄解释『礼记·大学篇』的「格物」，曰「物，事也」，因为此处之「卮言」与「物」如下文所述，都对应于『齐物论』，而齐物论之「物」则包含了儒墨彼此之是非等等，显然并非指单纯的「物体」。

④『庄子集释』，清郭庆藩注，王孝鱼点校。中华书局，2013年，第62页。

⑤『庄子集释』，清郭庆藩注，王孝鱼点校。中华书局，2013年，第65页。

⑥『庄子集释』，清郭庆藩注，王孝鱼点校。中华书局，2013年，第68-69页。

作者单位：武汉大学哲学学院 430072