一切问题的根本无非是身心问题

济群

安心先得调身

一切问题的根本，无非是人的身心问题。

我常说，身心健康是人生第一财富，修身养性是人生最好的投资。现在，不少人已经意识到这个问题，关于养生保健的资讯、方法、机构层出不穷。我们也一直在关注，希望找到一套简单易行的调身之道，为大家的生活、工作、修行打好基础。

佛法的重点是修心，从对心的认识、调整，到最终明心见性，究竟解除人生的痛苦烦恼。但我们在世间所做的一切，都要依托这个色身，所谓借假修真。

关于这一点，不少学佛者存在误区，觉得身体是个臭皮囊而已，不必理会。当然，不执著是对的，但不执著不等于不管它，更不等于任意使用而不保养。

如果没有健康的身体，总被这里那里的不舒服或病痛所困，其实是给自己增加不必要的干扰。这样的话，最后往往带来两个结局，或是病得无法修行，或是走向另一个极端，因为痛苦而对身体格外执著。这些都是我们要避免的。

佛教的修行，尤其是禅修，也讲究调身、调息，以此作为调心的前行。如果身体这部分过不了关，禅修时坐立不安，是很难把心调到位的。怎么调身？首先要认识这个身体，认识影响健康的各种因素。

关于这个问题，中医理论为我们提供了很好的借鉴。中医是把身体作为一个整体来看待，在此基础上进行全面修复，而不是着眼于某个局部问题。同时，注重调动身体本身的康复功能，这和修行也有相通之处。

总之，安心先得调身，调身更不能忘了安心。

终有一天，它比明天来得更快

通常，我们是将临终助念作为利他的慈善行。事实上，它和三级修学也有着密切关系，能够帮助我们生起并强化念死之心。

在《道次第》中，念死既是重要的前行，也是不可或缺的正行。从下士道的对三宝生起皈依求救之心，到中士道的生起出离轮回之心，再到上士道的断除我执，发愿利他，可以说，念死贯穿着整个菩提道的修行。

但我们平时的念死往往停留在理论上：死亡是一定的，死期是不定的，死时除佛法外余皆无益……道理似乎都知道，但真能提起念死之心吗？其实并不容易。我们明知道人必有一死，可除了拿来说一说，未必有多少感觉，更难生起紧迫感。

而参与临终关怀和助念，需要零距离地直面死亡，这种冲击是实实在在的，是在活生生地为我们诠释法义，提醒我们：这一刻也会发生在自己身上。

西藏帕绷喀大师有一首《心匙》，是关于如何念死的长诗，也是对如何多角度、全方位地进行观察修的详细引导。我在讲解《道次第》时特别引用过，希望大家经常念一念，会是一记当头棒喝。

因为我们总是习惯于还有明天，而且是明日复明日，所以会在学佛的同时，用更多的时间忆念五欲六尘，追逐镜花水月。但终有一天，死亡比明天来得更快——突然间，就必须马上走了——这时该怎么办？我们准备好了吗？这辈子努力追求的一切，哪一样可以带走？

如果能够真切地提起念死之心，我们自然会精进修行，自然会把三宝作为惟一的依怙。因为在那一刻，亲人、事业、财富，没有什么是抓得住的，也没有什么能帮得上的。

深信业果

深信业果是佛教的重要修行内容，其中包括见和行两方面。见就是缘起因果，行就是止恶行善。

所谓见，就是一种世界观、人生观。什么是生命延续的规律？什么是世界形成的规律？世界和我们又是什么关系？对于这些问题，佛法的解释就是缘起、因果。说到因果，很多人往往关注外在因果，比如做了什么事，感得什么结果。事实上，因果同样离不开我们的心。

生命包括物质和精神两方面。其中的精神系统，是由观念和心态组成的。而这些观念、心态又和自身认识有关，和日常积累有关。我们做每一件事，在客观上虽然会过去，但由此形成的种子却会储藏在我们内心，继续产生作用。

当某个种子积累到一定程度时，就会在众多种子中成为主导，抢占心灵频道。其结果，又会使这一种子继续膨胀，继续壮大。任其发展的话，贪婪者会越来越贪婪，暴躁者會越来越暴躁。若想改变这种发展势头，使生命沿着既定轨道前行，必须从观念进行扭转。

从佛教来看，生命是无我的，哪种情绪或观念都不能代表我。我们现在的很多能力、习惯，都是儿时没有的，是在成长过程中逐步形成的。但这些习惯并非固定不变的，我们昨天感兴趣的东西，今天未必还有兴趣。今天不感兴趣的，未来又可能产生兴趣。这些变化也和我们的观念有关，和生命的内在需求有关。

所以，我们要培养生命的正向需求，这样才能通过止恶行善建立正向心态，改变生命品质。

让慈悲化解冷漠

今天的中国社会，生态环境全面恶化，天灾人祸频频发生。近年来，愈演愈烈的雾霾等问题，正在引起全社会的瞩目。其实相对这些外在现象，心理问题带来的后果更为严重。其中突出的一点，就是人与人之间的隔阂与冷漠。

随着居住环境的改变，大家庭和邻里关系几乎不复存在。而手机和网络的普及，又让家庭成员开始各自为政，疏于交流。在这样的背景下，人们对家人都缺乏关爱，对其他人更是漠不关心了。这种冷漠不仅带来了种种社会问题，也是导致抑郁症高发的外在诱因。

儒家提倡“仁者爱人”，正是对治冷漠的一剂良药。但儒家关于“仁”的诠释，是从“己所不欲，勿施于人”中推演而来的，并非建立在心性基础上。此外，这种仁爱还受到家庭伦理的影响，是从亲人到路人，从有关系到没关系渐次弱化的，相对比较有限。

而佛法所说的慈悲，是来自众生平等的思想。因为认识到一切众生曾在轮回中互为亲人，所以才会有无缘大慈，同体大悲。既没有亲疏之别，也没有国家、民族、人种等一切分别。

更关键的是，这种慈悲不仅是给予，是他人的需要，也来自我们自身的需要。大乘佛法倡导“悲智双运”，就是慈悲和智慧的相互增上。我们希望提升人格，就要化解内心嗔恨、对立、冷漠等负面情绪。

虽然冷漠不像嗔恨、对立那样有攻击性，但它是源自我执，是以自我而非众生为中心。如果不能解决这个问题，不仅慈悲修不起来，智慧也是无法圆满的。

心和身的相互影响

从佛教观点来看，宇宙万物都是由地水火风组成的。在世界形成之初，由风轮开始运转，然后风起云涌，将万物聚合起来，构成山河大地。我们现在看到的所有存在，似乎是实实在在、固定不变的。其实，这一切都是因缘和合而成的，本身并没有固定不变的属性。

现代物理学业已证明了这一原理。比如波粒二象性告诉我们，物质可能以波的形态存在，也可能以粒子的形态存在，其最终存在，是取决于我们对它的观察。也就是说，我们认识世界时，并不是单纯的观察者，同时也是参与者、创造者。

所以，我们要认识到心的能动性，认识到心念对世界，尤其是对身体的作用。中国的传统文化，包括中医、道家等，对身体也有独特的研究。比如对气的重视，认为这是色身包括万物形成的重要组成部分。

由此指出，人的七情六欲，包括不同的念头、情绪、心态，都会给身体带来影响。带着这样的心态去认识世界，又会影响到万物的存在。准确地说，是影响到万物在我们各自世界中的存在。这就是佛法所说的“一切唯心造”——不同的心念会产生不同的气息，造就不同的世界。

我们在调身时，同样要重视心的作用。只有正心正行，才能达到内外兼修的良好效果。带着这样的心，不管是给自己还是他人调身，本身就是慈悲的修行。因为慈悲不仅是利益他人的行为，更代表着一种心念，一种精神。认识到这种正向心行的重要性，进而把它带到每个当下，去利益他人，于自身是增长慈悲，于他人是传递慈悲。endprint