为什么要限制 法官的社交

吴钩

宋代的“禁谒”“谒禁”，意在限制法官的社交，因为“天下狱有重系”，“廷尉天下之平”

我们都知道，美国的大法官很少会抛头露面，一般都过着深居简出的生活，绝不像总统、议员等政客那么爱出风头、重视社交，特朗普可以被选举为美国总统，但我们不能想象他会成为联邦大法官；自由派女法官金斯伯格因为热衷于参与社会问题讨论，一改大法官深居简出的传统形象，已经饱受非议，“声名狼藉”。

受普通法系影响至深的中国香港，也有《法官行为指引》约束法官的社交活动：“法官偶然应邀到警务处餐厅用膳，不会招人异议，但如果经常进出这些俱乐部，或成为会员，或惯性使用其设施，则并不恰当”；“法官并非不可以光顾酒吧、卡拉OK酒廊或类似场所，但须酌情处理。法官需要顾及社会上一个明理、不存偏见、熟知情况的人，会因店铺的声誉、常客的种类等因素，和该店铺是否根据法例经营而可能引起的关注，如何去审视他光顾这等场所”。

法官的社交应当受到比常人与其他官员更为严格的限制——这不独是普通法系下的传统，其实也是中华法系中宋朝司法的惯例。区别是，现代国家一般将对法官社交的限制列为柔性的“行为指引”、“传统习惯”，而宋朝政府则将其落实为一项刚性的制度，叫做“禁谒”“谒禁”。

严格来说，宋朝的“禁谒”与“谒禁”是两种不同的禁约：“谒禁者，人来谒见则有禁；禁谒者，禁其谒人也。”不过我们这里取其通义，用“禁谒”或“谒禁”来泛指一项限制社交的制度。宋王朝对其他官员也有“谒禁”，但以司法官受到的社交限制最为严厉。一则宋人笔记说，“嘉祐以前，惟提点刑狱不得赴妓乐。”宋仁宗嘉祐之前，其他官员可以参加妓乐宴会，惟独司法官不行。

宋仁宗朝（1022-1063）也是司法官“禁谒”制度逐渐形成的时期。天圣七年（1029）十一月，仁宗下诏：“自今刑部不得接见宾客及纵入闲杂人。”五年后，即景祐元年（1034），又诏：“天下狱有重系，狱官不得辄预游宴、送迎。”又过五年，宝元二年（1039）十二月，仁宗再次下诏，要求“审刑院、大理寺、刑部，自今毋得通宾客，犯者以违制论”。

宋神宗继位后，于熙宁元年（1068）二月也强调了一遍针对司法官的“谒禁”：“审刑院、刑部、大理寺不许宾客看谒及闲杂人出入，如有违犯，其宾客并接见官员并从违制科罪。”同年五月，又诏：“今后应审刑院、大理寺官，除休务假日外，其余合入本司日分，并不得于诸处看谒。”意思是说，审刑院、大理寺的法官，除了节假日，不得迎来送往。换言之，如果是在节假日，还是可以参加社交的。

但到了熙宁九年（1076），司法官员连节假日的社交应酬都被禁止了：“开封府司、军巡院，假日亦不许接见宾客，止许出谒”；“刑部、大理寺、审刑院官，虽假日亦禁之”。府司、军巡院是开封府的法院，其“谒禁”比大理寺、刑部等中央法司又略宽松一点：节假日虽然“不许接见宾客”，但允许出门谒见友人；大理寺法官则连出谒都不可以。

元丰三年（1080），有一个叫何正臣的御史上书神宗皇帝，对开封府法院与中央法司的“谒禁”差异提出了异议：“大理寺法，本寺官不许看谒，仍不得接见宾客；府司、军巡两院，推勘公事不减大理，而休务日乃得看谒，亦或非时造诣禀白，不惟妨废职事，亦恐未免观望请托之弊。欲乞并依大理寺条施行。”宋神宗“从之”，开封府法院的法官从此不准在节假日搞任何社交应酬。

只是，神宗皇帝英年早逝，变法派失势，保守派执政之后，尽反熙宁—元丰新法，其中包括严厉的“禁谒”制度。宋哲宗元祐元年（1086），一些依附保守派的台谏官纷纷上书，“请罢谒禁之制”。不过，尽管这些台谏官比较讨厌“谒禁”，却不敢提出废除对司法官的“谒禁”，只敢建议“除开封、大理官司依旧行谒禁外，其余一切简罢”。显然，即使在“谒禁”的反对者看来，司法官的社交应酬也应当给予限制。次年，朝廷废止了在京官司的“谒禁”，但开封府法院与大理寺的“谒禁”则保留着。

南宋时期，法官“禁谒”之制也是一直沿用。绍兴六年十二月（1137），宋高宗诏：“大理寺官，自卿（最高法院首席大法官）、少（少卿，次席大法官），至司直、评事（法官），虽假日亦不得出谒及接见宾客。”“谒禁”跟北宋神宗朝时一样严厉。其后，针对法官的“禁谒”时有调整，有些时期准许“大理寺官许休日出谒”，有些时期又重申“虽假日亦不得出谒”。不管怎么调整，有一点是毫无疑问的：自宋仁宗以降，宋朝司法官的社交活动一直都受到法律的限制。

国家为什么要严格限制法官的社交？因为法官是一个特殊的群体，用宋人的话来说，“天下狱有重系”，“廷尉天下之平”，法官的裁决权可以直接决定一个当事人的死生、一场纠纷的利益归属（这意味着利害相关人具有向法官请托的巨大动力），而且，法官自身的形象，关乎人们对于社会正义“最后一道防线”的信赖，因此，有必要使用釜底抽薪的办法（比如宋朝的“禁谒”），来防止外界对法官的“驰骛请托”，树立法官的威信，建立人们对司法的信心。

（作者系历史学者）