「君子不器」乃中医精髓

文/刘 雯

「君子不器」乃中医精髓

文/刘 雯

“君子不器”这句话出自《论语》，从字面上看是君子不会拘泥于形式、教条的意思，更深一点的解释是：如果被万物各自的形象与用途束缚，就不能领悟到无形之道。也就是说，如果你只看到了有形，就可能忽略了无形；有形是器，无形就是不器。在孔子眼中，君子都有超越有形的能力。

科学就是有形世界的掌握，这使它给出的每个结论，都有胜于雄辩的事实，比如一个人的血色素降低了，红细胞减少了，这些有形的指标就是贫血的证据。但于中医，只要面色萎黄，精神疲惫，手脚冰凉，即便没有指标的异常，也仍旧会被中医诊断为“血虚”，中医的“血虚”不像贫血那样客观、量化，甚至要依靠病人感受，从科学的实证性特点上讲，中医比之西医，确实望尘莫及。

对此，爱护中医者的解释是：中医生于中国传统，中国人忌讳尸解，所以才没像西医那样，对有形的人体结构搞得很清楚。

但是，只要认真看《黄帝内经》，就会发现这样的记录：“肠胃之小大长短,受谷之多少奈何？伯高曰：请尽言之。谷所从出入浅深远近长短之度：唇至齿长九分,口广二寸半。齿以后至会厌,深三寸半,大容五合……” 也就是说，中医完全可以依照解剖行事，之所以没有，是因为“君子不器”！

“君子不器”是孔子对中国思维方式的记载和解释，而早于孔子之前，中国人看待生命，干预健康时，就选择了重视功能而非重视结构，重视无形而不仅仅重视有形，理由很简单，因为人是活的，不是机器。人不像汽车，停车的时候发动机可以不工作，人即便是睡觉，呼吸、心跳也都不可能停止，如此鲜活的有机体，怎么能用修机器的办法观察和解决？无论做人还是治病，自然都要“不器”。

中医学有气、血、津、液的概念，这四个概念中，血、津、液都可以与西医的血液，细胞间液，各种分泌物对上号，唯独“气”，是西医没有的，因为它是无形的，不是结构的， 此“气”非彼“器”！对于执念于“器”的西医或者说科学来说，无形之气，自然不入它们法眼，也因此成了中医不科学的证据。

但是，恰恰是这个“气”，是中医的智慧所在。

还以贫血为例。以现在人的营养状态，贫血者很少，除非有消化系统疾病或者消耗性疾病。但面黄疲惫之人却比比皆是，就算她们拿着血红蛋白正常，红细胞不少的化验结果找中医，也照样会被辩证为“血虚”，而且会在吃了补血的药物，远如以补血的熟地和补气的人参相配而成的明代名方“两仪膏”，近有在此基础上，分别扩充补气养血“阵营”的“复方阿胶浆”之后，感觉顿好，为什么？

因为中医的血必须有“气”的统帅，所谓“气为血之帅”,中医的血或者说气血，不仅包括血管里流的，可以通过化验来考量的血液，还包括身体的用血能力，也就是说，在有形之血之外，还有科学没发现，或者说不能诉诸化验指标的身体能力，后者就是中医的“气”。

与“器”截然不同的“气”，是中医最无法科学规范之处，也是中医的长项，在中医成形之初，中国的先人就对有形之外的无形，充满了信心和敬畏，只不过因为科学的视野有限，还无力解释无形罢了。在科学不断完善自己的晚近，如果还有人以自己的局限来否定无限，以科学来否定中医，无论做人还是做学问，很显然，这个人都不是君子。