试论《庄子》里的“道”

李宁

摘 要 “道”是庄子思想中最基本最重要的概念，庄子的“道”是一种观念，是一种价值评价标准，是一种人格修养方式；庄子之“道”是高远广大无穷的一种境界，是包蕴天地的一种大聪明。

关键词 庄子 道

中图分类号：B223.5 文献标识码：A

庄子是先秦思想家中最睿智、最强调个性自由、顺应自然、天人相合的先贤。在庄子思想中，“道”是最基本、最重要的概念，它贯穿于整部《庄子》。庄子用“道”的概念解释自然、解释天人关系。本文打算就庄子“道”的概念本身和庄子的自然之道、为政之道作一些探讨。

1庄子“道”的概念

庄子认为，宇宙是一个生生不息的大生命，宇宙整体就是道，道亦即是宇宙大生命所散发的万物的生命。庄子说：“大道，有情有信，无为无形，可传而不可受，可得而不可见，自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之上而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。”这就是说“道”是真实存在的，可以用心感受，但它无形，不可见，不可摸，也无法用语言表述。“道”先天地而生，由“道”生出天地；神和鬼也是“道”生出来的。在《天地》篇里，庄子进一步作了描述：“夫道，覆载万物者也，洋洋乎大哉！”“夫道，渊乎其居也，漻乎其清也。”意思是“道”包容万物，浩瀚广大。道是渊深幽隐，清澈澄明的。所以，在《庄子》一书中，“道”是万物生成的根源，也是万物兴衰的主宰，它无所不在。但是“道”又不是具有时空意义的某种实体。这一点正是“道”最神秘的地方和最玄妙之处，因为“道”如果是具有时空意义的某一实体，那么它必然可见、可闻、可触、可传，那么它必然受时间、空间的限制，从而成为有限的东西。

庄子正是以这种磅礴大气，创造出一种超人的境界，用宇宙心胸去观照自然、社会和人本身。

2自然之道

比庄子略早和与庄子同时代的许多哲人都用不同的语言描述、解释自然，但是庄子的描述和解释是最生動、最明智、最顺乎自然之性的。

《庄子·天运》第一段文字用15个问句对天地日月及其万物的生成运转提出种种疑问：“天其运乎？地其处乎？日月其争于所乎？孰主张是？孰维纲是孰居无事而推行是？意者其有机缄而不得已耶？意者其运转而不能自止耶？云者为雨乎？雨者为云乎？孰隆施是？孰居无事淫乐而劝是？风起北方，一西一东，在上彷徨，孰嘘吸是？孰居无事而披拂是？敢问何故？”这些问题很大、很抽象，它涉及宇宙本源和第一推动力从何而来。凡人忧食，智者忧天。庄子不但提出了这些问题，而且在著作中回答了这些问题。“泰初有无，无有无名，一之所起，有一而未形。物得以生，谓之德；未形者有分，且然无间，谓之命；流动而生物，物成生理，谓之形；形体保神，各有仪则，谓之性。”两千多年后的今天，我们也还不得不佩服庄子超凡的智慧。庄子在两千多年前对宇宙天地的认识和今天科学家的解释有一些相近之处。“夫昭昭生于冥冥，有伦生于无形，精神生于道， 形本生于精，而万物以形相生……天不得不高，地不得不广，日月不得不行，万物不得不昌，此其道也。”这段话的意思是说：显明的东西是从冥暗中生出来的，有形的东西是从无形中生出来的，精神是从大道中生出来的，形质是从精气中生出来的，万物都是依各别的类形互相产生的。至于天高地广，日月运行，万物昌盛，那是依天然之理自生自成的。庄子还有一个非常了不起的观点。他说：“生也死之徒，死也生之始，孰知其纪！人之生，气之聚也；聚则为生，散则为死……故曰：通天下一气耳。”（《知北游》）庄子认为，气弥漫于宇宙，它以虚无的方式存在：“气也者，虚而待物者也。”（《人间世》）气又分阴阳，阴阳相对的两种气相互作用，天地的原始状态就发生变化，万物就产生出来。

从以上论述可见庄子的自然之道是：宇宙的起始是混一的，有生于无，实生于虚，气为万物的基始，宇宙万物自生自存，万物运行自有成理。这和现代科学探测、考证、推测得出的宇宙知识相比，确有接近之处。

3为政之道

庄子在《应帝王》篇第一段借寓言人物蒲衣子的口说：“而乃今知之乎？有虞氏不及泰氏，有虞氏，其犹藏仁以要人，亦得人矣，而未始出于非人。泰氏，其卧徐徐，其觉于于，一以己为马，一以己为牛，其知情信，其德甚真，而未始入于非人。”这段话的意思是说：你现在知道了吗？有虞氏这个帝王不如泰氏这个帝王。有虞氏还标榜仁义拉拢人心，这样做虽然也能得到人心，但是还没有超脱外物的牵累。泰氏睡觉安适舒缓，醒着的时候逍遥自得，任人把自己称为马称为牛，他的智慧见识让人可信，他的德性修养让人觉得真实，他从不受外物的牵累。这就是庄子心目中最理想的统治者形象，心胸舒泰，质朴纯真，没有权谋智巧，也不假借仁义去笼络人心。接着，庄子往下编故事说：有一天肩吾遇到了狂接舆，狂接舆听说肩吾向日中始学习了帝王之术，于是问：“日中始对你讲了些什么？”肩吾说：“日中始对我说，统治百姓的人，只要凭自己的好恶制定出法度，百姓哪有敢不听从的。”狂接舆听了后说：“这完全是自我欺骗的德性，用这种方法来治理天下，就像要在大海中凿出一条河，要让蚊子负起一座大山。真正的圣治是治理百姓的心性，而不是约束他们的行动。应该让 他们凭着自己的天性去行动，让他们干自己能干的事和想干的事。

庄子的理想国称为至德之世：“至德之世，不尚贤，不使能。上如标枝，民如野鹿，端正而不知以为义，相爱而不知以为仁，实而不知以为忠，当而不知以为信，蠢动而相使，不以为赐。是故行而无迹，事而无传。”庄子用伯乐治马的故事猛烈尖锐地抨击政治权力对社会造成的灾害：伯乐说我善治马，于是用烙铁烧它，削它的蹄，剪它的毛，穿笼头使绊脚把它拴起来，编在马厩里，这样马被折磨死了十之二三。这还不算，伯乐又让马饿着渴着，还对它野蛮训练，迫使其奔跑，前面有紧勒笼头的祸患，后边有凌厉皮鞭相威协，马又被折磨死了。这个故事无情地揭露了苛政扰民害民的实质。

参考文献

[1] 陈鼓应.庄子今注今译[M]. 中华书局， 2001.8

[2] 陶君.庄子道论发微[J]. 道教论坛，2004.

[3] 杨国强.试论庄子道的意象[J].韶关大学学报，1998.endprint