家道的法则

文|习翼

什么是家道？《逆序类聚古汉语词典》有两种解释：其一，是指治家的法则；其二，是指家计、家产。关于治家法则，古代先贤总结了许多治家格言，散见于各种文史、笔记和书信中，到了南北朝时期，思想家、文学家颜之推将前人立身、齐家、处世、为学的经验精粹成篇，著成《颜氏家训》，分七卷二十篇论述治家之道，开创独立家训之典范，为后世留下了极其宝贵的文化遗产。自此，不论帝王将相还是平民布衣，愈加重视治家之道，目的是为了家族的繁荣和家运的久长。历朝历代，都有优秀的家训问世，如司马光的《温公家范》、袁采的《袁氏世范》、朱柏庐的《治家格言》等。在聚族而居、多代同堂的古代社会，家训起到了对家庭成员的教育、引导和规范作用，是和谐家庭、稳定社会的助推器。曾国藩说：“子弟贤否，六分本于天生，四分由于家教。”又说：“吾家代代皆有世德明训，惟星冈公之教尤应谨守记。”家道之重要不言而喻。

当然，不同的人、不同的家庭，会有不同的家道。有忠厚传承的，有诗书继世的，有勤俭持家的，不一而足。虽家道不同，各有千秋，但能够传世的家道均遵循以下法则。

以德为本的法则。古人云：“道德不昌，天下不宁。”好的家道都非常重视子女道德的养成。首先，养成良好的道德，才能自立。倘若一个人骄慢已习，刻薄成性，无法见融于家庭，更无法见融于社会，到头来只能是四处碰壁，立身便成为空谈。其次，养成良好的道德才能处世。春秋时大夫子产说：“德，国之基也。”孔子说：“为政以德，譬如北辰。”把修身、齐家、治国、平天下作为人生最高目标追求的人，自然要注重道德的培养。诸葛亮在《诫子书》中强调：“静以修身，俭以养德，淡泊以明志，宁静以致远。”家道就是让子孙心中有一个道德标尺，树立善恶、是非、美丑的观念，为善去恶，培根固本，养成高尚情操，成为对社会有用的人。

以爱为先的法则。家庭，是一个温馨的字眼，被人称为幸福的港湾。之所以有这样的评价，是因为家庭有亲情在。治家是与家庭成员打交道，首要考虑各个家庭成员的心理感受，把夫妻之情、父子之情、祖孙之情、兄弟之情融于治家之中，从关爱的角度出发，设身处地地为对方着想，选择适当方式、方法甚至环境，以说服教育为主，以责罚为辅，晓之以理，动之以情，因势利导，润物细无声。以爱为先，要摒弃“棍棒底下出孝子”的不良观念，不能打骂责罚，使其心灵受到创伤。虽说严管是爱，放纵是害，但一定把握度，过犹不及。

以礼为节的法则。礼作为家庭的行为规范是不可或缺的，家庭是人格生成的母体，家庭的人伦关系是社会关系的雏形，家庭礼仪文化是中国传统文化的重要组成部分。家庭成员间有着不同的亲情关系，体现了不同的身份，显示了不同的地位。所以，行为做事的态度、方式就有所不同。家庭中的礼，就是要规范成员的言行使之尊卑有别、长幼有序。《论语》明示：“恭而无礼则劳，慎而无礼则葸，勇而无礼则乱，直而无礼则绞。”《弟子规》中有“出必告，反必面。”把儿女出行前要请示父母，回家后要当面禀告作为起码的礼节。儒家文化重视礼的作用，孔子说：“道之以德，齐之以礼，有耻且格。”礼，作为后天的功夫，起到了纠谬绳偏、去短集长的作用，使子孙在成长过程中不枝不蔓。古人说，忠臣必出于孝子。

当前，倡导家庭文化，传承中华传统美德，每个家长要将这三个法则贯穿于家道之中，播种美德的种子，浇灌亲情的雨露，培育礼让的品行，内外交养，一并多济，一定会实现完美的家庭教育。