心外无物

杨剑平

王阳明是儒家四大夫子之一，是圣人之心学的创始人，又是中国历史上伟大的哲学家、军事家、文学家、书法家。所以要想通晓儒学则不得不认真研究他的心學理论，他是儒家修道之集大成者。尽管有些教授在讲解王阳明，但他们也仅是依文说义而已，故从修道实修上，我需要再深入地讲几句。

一、心外无物是儒家心学的理论根据

有人说王阳明其心学的“心外无物”与西方哲学史上贝克莱的主观唯心主义“我思故我在”是一致的。其理由是来自“岩石树花”的一个典故。一天，王阳明与学生们到野外看到山的岩石上有一棵花树，十分艳丽。一个学生问：“老师你说‘心外无物，难道说我们在没有看到这个花树时它就不存在吗？”这个典故颇似西方主观唯心主义的“石头碰到了我脚时，由于我感觉到了它所以才存在”。难道真是这样吗？实则非也。

王阳明当时回答学生说：“你未看到此花树时，此花与汝心同归于寂，当你看到此花时则，花色一时明艳起来，便此花不在你的心外。”其意思是说，没见到花树时，你的心与花树没有任何联系，故你不知道有这个花树。但当你看到了这个花树时才知道有这个花树的存在，而且此花树之灿然并在你心中引起了深刻的印象。并不是没有看到花树时花树便不存在。而是你不知道它的存在罢了。这是从认知层面上来讲的。

这说明了主观反映了客观才会有感知，这也正从另一个侧面说明了万物都在你心中。而当你无感知一事物时，你又怎么能断定是否有此事物呢？即使间接的知识，也是别人的主观反映了客观的结果。人的心就像一面镜子照之则映，不照则不映是一样的。故他的学生也理解道“人心如镜者何也？本无物也，故物来则照，物去不照，照与不照而镜之本体自如也，照在物而不在镜也，故学问之道无他，求其放心而已矣”。这与哲学上的主观唯心主义是风马牛而不相及的。

禅宗有一个典故“心动还是幡动”，这与之是一个道理。你心不动，你又怎么能断定是幡在动呢？同理，如果你心不动，即使花树再灿然你也会视而不见。为什么有的科学家一边极度思考一个问题，一边吃着早点，过后竟然不知吃了什么，其道理是一样的。

而王阳明的真意还不是仅上述的解释。“心外无物”是说，人类求知识有两条道路，一种是外求法，即我们凡人通过不断地读书学习或者亲自在三大实践中去积累经验；但还有一条路即不向外求，而是通过空静修心的内求法。这个内求法便是圣人之法，圣学之道。这是凡俗的人们所无法理解的。当时儒学朱熹是主张先由博返约，而王阳明则是先修道，先得良知再去博取各种知识。因为“心即道”、“心即天”、“心即理”、“心即宇宙”、“心即万物”。当人心达到极度虚无时，便会产生一个心理质变，即开悟，明心见性。一旦达到这个成果，万事万物皆备于我心，一切知识便会自然在心中显现。这也便是王阳明心学的主要内容“良知”。所以在圣人们看来，外求法是少、慢、差、废，而内求法才是完全彻底的真正的求知之道，故曰“心外无物”也。在形而下的层次中，可以讲意识是人的主观对客观的反映。但在形而上的境界里则是完全相反，山河大地尽是内心中之妙物也。故老子曰：“不出户知天下，不窥牗见天道。其出弥远，其知甚少，是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。”儒家的心学与道家的认知是一致的。而对佛家来说也是如此看法，故六祖曰：“人之自性，本自具足一切。”由于我们是凡人没有达到明心见性之层次，所以才会望文生义，胡乱解释圣人之言，瞎判断“心外无物”是主观唯心主义，这便是天大的笑话。

二、“良知”乃圣学开悟之成果

王阳明心学中的“致良知”，便是指开悟后的那种不学而会，不求自得的大智慧、大知识，在佛学来说则便是般若正智。这种智慧则必须在身心合一，神气合一，时空合一，体用合一，人天合一的基础上才能产生，这是修道者开悟后的成果。所以，自古以来，大圣人们都走的是这条路线。只不过王阳明在这方面重点发挥，更加突出地提倡这个圣人之说罢了。王阳明曰：“始知圣人之道，吾性自足，心即道，心即天。”“心外无物，心外无理，万物皆备于我。”一言以蔽之，良知者乃人之自性，本性，本体的自然本能，非禅定甚深者不可得也。对此王阳明是多有论述的：

“我此良知二字，实千古圣圣相传一点滴骨血也。”

“此良知一说，是从万死千难中得来，不得已与人一口说尽，只恐学者得到容易，把作一种光景玩弄不实落用功，负此知耳。”

“致良知三字真圣门正眼法藏。”

“天命之性，粹然至善，其灵昭不昧者，此至善之发见，是乃明德之本体，而即所谓良知也。”“不假外求，心自然会知。”“心之本体，即天理也，天理之昭明灵觉。”“本来面目，即吾圣门之良知。”“良知本体，皎如明镜，略无仟翳，妍媸之来，随物见形。”“良知在我，操得其要，譬如舟之得舵。”“良知之发见流行，光明园莹，更无挂碍遮隔处，此所以谓之大知。”“夫唯有道士真有以见其良知之昭明灵觉，圆融洞彻，廓然与太虚同体，太虚之中何物不有，而无一物能为太虚之障碍。”“灵灵明明，触而立，感而通，无所不照，无所不觉，无所不达，千圣同途，万贤合辙……真乾坤之灵体吾人之妙用也。”

由此可见，良知也乃佛学中的第八识阿赖耶识，即心之本体也，乃禅宗之开悟，道家之打开天门与天地精神相往来也。得之者，即得道，得宇宙也。也正是陆九渊所言：“我心即宇宙，宇宙即吾心”之谓也。故王阳明曰：“心外无物”，“心即是道”。因为真心乃道，乃天理。真心显露，宇宙便一览无余，还用再去外求什么知识吗？宇宙尽在我心中，还有什么内外之分吗？这种良知乃大知也、是胜知也、是圣人之知也。不学佛修道者是绝不会理解的，因为这是形而上的东西。释迦摩尼曾说过的：“心即是佛”，与王阳明说的：“心即是道”是同义语。

三、王阳明是如何开悟得道

“自古英才多磨难”，王阳明也不例外。尽管他父亲是状元及第，尽管他5岁便能背诵儒家经典是个神童，从小就立志当圣人。可是他的人生路并不平坦，十三岁母亲病故，便在感情上受到不小的打击。然后又因批评朝政被重责四十军棍，打入监牢，受尽百般折磨。受贬之后在流放路上又被锦衣卫一路追杀。到了贵州瘴疠之地却又病倒，再次从死亡线上挣扎回来，可谓是受尽了人间苦难。因此，才激发了他重新审视人生。他看到奸臣当道，皇帝昏庸，社会腐败，发现必须得重新走修道的路子，他的人生才能有希望，这也正是“置于死地而后生”。尽管他也曾因修道无果彷徨苦闷过，他感慨道：“一生学道终为虚也。”就是说一生修佛学道没有任何收获，空度了光阴。但是，这次重修他是下了必死的决心。“年谱”中记载他做了一具石头棺材，其意“不成功毋宁死”。他每天夜卧其中练功。功夫不负有心人，忽一日，他呼啸而起，大声喊到”我开悟了“，即得道了。何谓开悟，即在虚极静笃中内外两忘，光照天地，与宇宙合为一体，明心见性了。换他的心学语言说是“致良知了”。而从中我们可以得知他是在练睡功时得道的。

睡在石棺中当活死人，其方法是想象自己已经死了，身心俱灭一念不存，彻底空掉了。这对排除杂念入静是很有效的，这种方法在道学中又叫做“摊死”功法。白天可以练别的功法，但到了晚上还可以通过练睡功继续练功。故古人云“圣人有息无睡”。意思就是，圣人们晚上不睡觉，免得颠倒梦想杂念乱生，白白浪费了一整夜的光阴。睡功便是睡醒合一，也不属于睡，也不属于醒，而是似睡非睡，似醒非醒，唯在胎息的禅定度过一宿。

王阳明的睡功，又叫作调息之法。正如朱熹所言“古人有息无睡，故曰‘向晦入燕息，世人终日扰扰，全赖后天渣滓厚味培养，方够一日之用，夜间全赖一觉熟睡方能休息，不知此一觉熟睡，阳气尽为阴浊所陷，如死人一般。若知燕息之法，当向晦时，耳无闻目无见，口无吐纳，鼻无呼吸，手足无动静，心无私累，一点元神与先天清气相依相息，如炉中种火相似，比之后天昏气所养，奚啻千百？是谓通乎昼夜之道而知”。“谓之息者……先天元神元气停育相抱，真意绵绵，开合自然，与虚空同体，自与虚空同寿，始方寿徵也”。

王阳明曰：“所谓其所不睹，其所不闻者何事物？此乃道家真种子也。试看吾儒真种子安在？寻得见时，便如下文武火也。”他所说的真种子即禅定态。

王阳明一生当与道有缘，在他新婚之夜时，他却不由自主地跑到一个庙里，与一个老道畅谈修道方法，两人竟通宵达旦谈了一夜。天亮了他还依依不舍地问老道“我们何时还能再见？”当时已九十高龄的老道笑笑说“二十年以后吧”。果然，20年后王阳明发配来到贵州又不期而遇见到了他。所以王阳明的成功不能说和这个老道没有关系。如果说被贬之前他学佛修道是一个渐进打基础的量变的过程，那么到了贵州后这两年便是猛打猛冲的质变的过程了。按道家语不舍得自家性命到真空境界便不得开悟也。所以王阳明的修道是偶然，也是人生之必然。

王阳明开悟后对学生曰：“一日在龙场静坐到寂处，形骸全忘了，偶因家人开门惊觉香汗遍体，谓释家所谓见性是如此。”在《年谱》中记载“忽中夜大悟格物致知之旨，寤寐中有人语之者，不觉呼跃，从者皆惊，始知圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者误也”。

四、知行合一的真意

这正是王阳明心学“致良知”的一种修持方法与原则。静中也是修，动中也是修。故王阳明曰：“我当今说个知行合一，正要人晓得一念发动之处，便是行了，发动处有不善，就将这个不善的念头克制了，须彻根彻底不使一念不善潜伏胸中。”他的意思是，修行必须要在一起心动念时开始，只有在生活中点点滴滴不断地修持，你的心才能静定下来，不能因小而不为。否则，你就无法靠近大道。修道的理论再好，如果你不认认真真地从一言一行中去修持，那修道只能是一句空话。

但王阳明的“知行合一”论还有更深一层的意思，这是一般人所不理解的，即“体即是用，用也即是体，体用是合一的”。

他说道“心不可以动静为体用，动静时也，即体而言，用在体，即用而言，体在用，是谓体用一统”。

“良知是未发之中，寂然是大公的本体，便自然感而遂通，便自能物来则应，令此心光光地，便是未发之中，便是寂然不动，自然发而中节，自然感而遂通，自然物来则应”。

“天地万物与人原是一体，其窍之灵处，是心一点灵明……昭明灵觉，圆融洞彻，廓然与太虚同体……本无不中，本无不公，终日酬酢，不见其有功，终日闲居，不见其有静，真乾坤之灵体，吾人之妙用也”。

王阳明一生南征北战是个常胜将军，从未打过败仗。故他的学生问他“用兵有术否？”他却答曰：“用兵何术，但学问纯笃，养得此心不动乃术尔！凡人智能相去不甚远，胜负之决不卜诸临阵，只在此心动与不动之间……平时智术皆有不足，临事忙失若此，智术将安施。”其意是，人们的智慧差距不大，关键在你的心有没有定力，如果平时你兵法学的就不够，临阵你又慌乱，那么兵法智慧还有何用呢？你的心真的空静下来了，你就能准确地判断战局。如果你的心已达“良知”了，那你就能走在事物发展变化的前面了，良知大于兵法也。所以王阳明不无感叹地说：“天理是一大头脑，千圣万贤共此头脑，终日终身只此一大事，立志者，立乎此而已。”其意思是说，心学乃圣人之学，每一个有志向的人都应花一生的精力去追求这个真正的大智慧。

王阳明的心学告知人们，要想真正完全彻底地认识宇宙和外部世事，那有一条路最根本，最便捷，即莫过于“心外无物”的手段，达到“心既是道”的成果。只如此你就会有了完全彻底地了解整个万事万物世界的头脑。此外，学心学不但要在书本上、课堂上学，更重要的也要在日常生活实践中去修行。不苦修、不实际去求道，那再好的道学理论也是白费。

王阳明的心学实乃整个儒家心学的集大成。孔子曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而随心所欲不逾矩。”意思即是，我15歲就开始立志学习圣人大道之学了，30岁就基本上了解了心学的大概内容，40岁就已经有了心得体会与修道方法，没有什么疑问了，50岁就已经开悟而知天理了，60岁就已经达到闻声而了知一切，有了神通了，70岁便达天人合一与道合真了，无所不能而成圣了。

王阳明接过了孔、孟、朱熹儒学的接力棒而成了中国儒学上的第四代的领军人物，为中华民族文化添上了非常浓重的一笔。尽管王阳明是中国历史上极其少有的立功、立德、立言的不朽杰出人物，但由于当时政治的腐败，却使他一生坎坷，最终也只能采取避世退休一法，过早地退出了当时勾心斗角肮脏的政治舞台。但他的心学却并没有因他的急流勇退而销声匿迹，反而耀灿长空，极大地影响了中国及全世界的历史发展……