《尚书》五刑之用与杀戮释疑

摘 要：《尚书》多有五刑之相关记载，但在运用刑罚的合理性上存有许多猜疑，如《汤誓》《甘誓》《牧誓》《费誓》《康诰》《酒诰》《盘庚》等篇章内容皆有对于杀戮之刑的存疑。本文据此考察五刑之本与杀戮的相关问题，并进行归纳分析，确立其合理性。

关键词：《尚书》 五刑 杀戮

察《尚书序》？譹？訛诸语，《尚书》二十五篇乃伪《古文尚书》，由伏生所传《今文尚书》视之，二十五篇并不可信，伪古之争于阎若璩所撰《尚书古文疏证》？譺？訛大致明朗。《尚书》之义，在记有“典谟训诰誓命之文，凡百篇，所以恢弘至道，示人主以轨范也。帝王之制，坦然明白，可举而行”？譻？訛。既论圣王治世，则不可不察。林之奇《尚书全解》注云：“宥过无大，谓过误所犯虽大必宥，犹《舜典》所谓眚灾肆赦是也；刑故无小，不忌故犯虽小必刑，犹《舜典》所谓怙终贼刑是也。……此圣人所以制刑罚之本意也。”？譼？訛善用刑罚者，有尧舜；滥用刑罚者，有纣王之徒，如顾颉刚《古史辨》书中记有“纣恶七十事的发生次第”？譽？訛。然古圣先贤治世之道，有运用五刑制度尚受争议之事，盖以屈万里先生以为之真古文篇章讨论，至于伪古文之记事则置而不议，由此以明当世君王行刑之准则。

一、五刑之本

《尧典》言舜继位后“象以典刑，流宥五刑”？譾？訛，屈万里先生注曰：“五刑，墨、劓、、宫、大辟。”？譿？訛可知在尧时已有五刑设立。《皋陶谟》中亦有言“天讨有罪，五刑五用哉”？讀？訛，而文末提到皋陶“方施象刑”？讁？訛，并不是指皋陶全然不使用刑罚。据吴汝纶《尚书故》之注解，有语：“《大传》：唐虞之象刑：上刑，赭衣不纯；中刑，杂屦；下刑，墨。……汝纶案：……汉武帝诏云：‘昔在唐虞，画象而民不犯，谓此象刑也，与‘象以典刑之‘象异解。画象若铸鼎象物，民不犯，故无肉刑；非不用刑，止用画也。”？輥？輮？訛当如是。《吕刑》一篇中以为“墨罚之属千，劓罚之属千，罚之属五百，宫罚之属三百，大辟之罚其属二百。五刑之属三千。”？輥？輯？訛今虽无可察此三千之细目为何，但在《周礼》的《司刑》《司寇》《掌戮》等篇及《汉书·刑法志》中皆可进行验证与推断。

论圣王使用五刑，林之奇以为“圣人之政本于人情，故罚弗及嗣以谓父子之罪不相及，而赏得以延及于一世，以此见圣人之用刑赏之法本于人情，伸于用赏而屈于用刑也”？輥？輰？訛。《尚书》中多可见“三德”“九德”之名对比用刑之事，在《洪范》篇中则分立“五行”“五事”“八政”“五纪”“皇极”“三德”“稽疑”“庶征”“五福”“六极”等条目说明君王用事，虽没有提及五刑，却可作为圣人治世之道的运思基础，辅以《尚书》其他篇章以证五刑乃出于仁德之心。如果以仁德为本义，又为何《尚书》篇章中，却多次语有杀戮等罪责在百姓身上呢？此“杀戮”之疑惑，为古之圣贤君王在《尚书》中所用杀戮之语中关于合理性的争议与考虑。

二、“杀戮”及用刑之疑

关于杀戮诸事，其中为大多数人所讨论的，当属《甘誓》中的“予则孥戮汝”一语，留下的问题在于君王的当为与否，还有对于古时是否有连坐法猜测。现论此条目者，多只是从《甘誓》的上下文中推断，却忽略了其他关于誓师之辞的记载中亦可以看见相关的用语。《甘誓》云：“用命，赏于祖；弗用命，戮于社。予则孥戮汝。”？輥？輱？訛《汤誓》云：“尔不从誓言，予则孥戮汝，罔有攸赦。”？輥？輲？訛《牧誓》虽非言“孥戮”，却也有类似的用语“尔所弗勋，其于尔躬有戮”？輥？輳？訛。《费誓》则不言“杀”，而言“刑”，以“汝则有常刑”“汝则有大刑”“汝则无余刑”等论及刑罚之事。

先论“孥戮”的问题，郑玄最先提出“大罪不止其身，又奴戮其子孙”？輥？輴？訛的看法。林之奇根据《尚书》伪孔传与孔颖达《尚书正义》提出疑虑：“予则孥戮汝者，此盖言汝苟有不用命，则非但戮及汝身，将并与其孥子也，谓戮及其妻子也。此篇与汤誓皆有孥戮之言，夫罪人以族与夫参夷之刑，是乃商纣与秦所以亡者也，帝王之世岂容有此？虽汉孔氏以谓权以胁之，使勿犯，然启汤既有是言，则是当时实有此刑，苟有不用命者，必不免于孥戮，蓋其所谓戮者非杀之之谓也。”？輥？輵？訛他也反对颜师古所以为的“奴戮”之义，指出誓戒之词甚多用意是在于“时变之论”。朱祖义则承颜师古的说法，以为此句乃“我则囚孥汝而戮辱之”。江声、吴汝纶则是把“孥”释为“帑”，吴汝纶云：“《史记》作‘帑戮。郑司农（郑众）《周礼》注引作‘奴。郑《汤誓》注云：‘大罪不止其身，又帑其子孙。……《商君法》‘坐事末利及怠而贫者，举以为收帑，则郑说‘帑子孙者是也。”？輥？輶？訛

由上述释义则成为问题的开端，如果“戮”就是指杀戮，那是否有违圣王以仁德治世的本义呢？如果是威吓之语，身为君王是否得以行之呢？杀戮诸语出于誓师之辞为多，今考《尚书》其余提到刑责之语，皆有所证。以下列举说明。

（一）《康诰》与《酒诰》

《康诰》云：“汝陈时臬事，罚蔽殷彝，用其义刑义杀，勿庸以次汝封。”？輥？輷？訛乃语行刑的正当性与适当性，不可以依自我之志定罪于他人，又言：“封，元恶大憝，矧唯不孝不友。子弗祗服厥父事，大伤厥考心；于父不能字厥子，乃疾厥子。于弟弗念天显，乃弗克恭厥兄；兄亦不念鞠子哀，大不友于弟。唯吊兹，不于我政人得罪，天唯与我民彝大泯乱，曰：乃其速由文王作罚，刑兹无赦。”？輦？輮？訛此乃举例“父慈子孝兄友弟恭”的伦常纲要，不论人民是否违法，若有违天道所立常纲，则得以刑罚定罪，后则细言断案之用心，才能顺利引导、安定百姓，以实行仁政，如此一来便可以达到“用康乃心，顾乃德，远乃猷裕，乃以民宁，不汝瑕殄”？輦？輯？訛的目的。

《酒诰》言戒酒之事，云：“厥或诰曰：‘群饮。汝勿佚。尽执拘以归于周，予其杀。又惟殷之迪诸臣惟工，乃湎于酒，勿庸杀之，姑唯教之。有斯明享，乃不用我教辞，惟我一人弗恤弗蠲，乃事时同于杀。”？輦？輰？訛也是以群饮为过，而动杀戮之事。

（二）《盘庚》三篇与《多士》

《盘庚》篇虽在次第上有争议，皆语盘庚迁殷之始末，篇中除了有威吓内容，亦多次采取呼告先祖先民的方式，欲使民众不要反对迁殷一事。其中，《盘庚·上》有言：“予告汝于难，若射之有志。汝无侮老成人，无弱孤有幼。各长于厥居。勉出乃力，聽予一人之作猷。无有远迩，用罪伐厥死，用德彰厥善。”？輦？輱？訛《盘庚·中》亦语：“汝分猷念以相从，各设中于乃心。乃有不吉不迪，颠越不恭，暂遇奸宄，我乃劓殄灭之，无遗育，无俾易种于兹新邑。”？輦？輲？訛林之奇以为，“易种者，唐孔氏曰：恶种在善人之中，则善人亦变易为恶，故绝其类，无使易种于兹新邑也。据此文理，但是傲上从康不肯，从我以迁之人，初无异于劫夺之事，夫劫夺之事，国有常刑，无俟于告戒之也。”？輦？輳？訛朱祖义以为，“我乃轻则割其鼻重则殄灭之至死，无使遗漏再得生育于世，无使移其种类于此新邑，往新邑则可厚生生之理。”？輦？輴？訛皆是认同盘庚所欲用刑之理。蔡沉曾将盘庚与甘誓的“予则孥戮汝”对举为例？輦？輵？訛，以为打仗等事，法律应严肃看待，所以《甘誓》所言应并非“权以胁之”，又盘庚迁都亦可见到恐吓之语，可知当时语句强烈是有可能的事情，这也表达了他认为峻法与威吓是可以并存于君王治世之道的看法。

同样是迁居，在《多士》一篇中所流露的语句却大大不同，《盘庚》内容刚柔并济，甚至在“劓殄灭之，无遗育”一句中表达最刚毅、果断的刑责判决，相对而言《多士》命令用语虽然不少，但却没有那么强硬，“告尔殷多士，今予唯不尔杀，予唯时命有申”非常明白地说出自己并不会进行杀戮。如果从发言者的角度来看，《盘庚》里君王告诫的对象是自己殷商的子民；而在《多士》里，成王则是欲将殷商子民迁居到雒邑。面对自己的子民为何用语就相对强烈呢？为什么面对先朝遗民，用语就相对谦和呢？再看《酒诰》中所言的“又唯殷之迪诸臣唯工，乃湎于酒，勿庸杀之，姑惟教之。有斯明享，乃不用我教辞，唯我一人弗恤弗蠲，乃事时同于杀”等句，也是强调面对自己子民饮酒时，应该刚正不阿；但面对遗民时，则应多次呼吁。

这恐怕是君王重在律令自己的子民，而对于那些王朝已经灭亡的遗民们，因怜悯则多加宽恕。

（三）《多方》

同属威吓之语，但没有直接点出刑责或杀戮之语的，当属《多方》一篇，对象乃是向殷商遗民呼告，有云：“时唯尔初，不克敬于和，则无我怨。”？輦？輶？訛相较于其他誓师之辞的严词厉语，也是相当委婉隐晦，和《多士》篇章大属同路，也是因为呼告的对象是王朝已灭的遗民，所以并没有多加以刑责杀戮之语约束。此篇特别讲述夏商君王运用刑罚的合理性，以为成汤的刑法皆是出于仁政之心，而非欲行暴虐，于是得以天下归心，到了纣王乱政之时，因为不守天道仁德，于是上天收回了传授给他的使命，让周朝取代了殷商。这不免使人想到在《西伯戡黎》篇中，纣王所云“我生不有命在天”，然而纣王既作法自毙，即便能承天命，最后上天亦能将他的权力收回。

以上举证，皆是体现“威吓”与“杀戮”用语，确实是历来君王实行政治的主要手段，但在《尚书》中又有不同的论述与意见。如《梓材》一篇，有言：“无胥戕，无胥虐，至于敬寡，至于属妇，合由以容。”？輦？輷？訛似是不赞同以刑罚对待不听话的民众，在乎的是“教化”的功能。《召诰》一篇，亦有言：“其唯王勿以小民淫用非彝，亦敢殄戮用民，若有功。其唯王位在德元，小民乃唯刑用于天下，越王显。上下勤恤，其曰我受天命，丕若有夏历年，式勿替有殷历年。欲王以小民受天永命。”？輧？輮？訛也是不同意对待百姓用以杀戮。在《立政》一篇中，则有言：“今文子文孙，孺子王矣！其勿误于庶狱，唯有司之牧夫。其克诘尔戎兵以陟禹之迹，方行天下，至于海表，罔有不服。以觐文王之耿光，以扬武王之大烈。呜呼！继自今后王立政，其唯克用常人。……周公若曰：‘太史！司寇苏公式敬尔由狱，以长我王国。兹式有慎，以列用中罚。”？輧？輯？訛所言刑责之事应由官员评断，不应由君王颁布杀戮之令。

三、制刑之合理性

综上所述可以得出几点用刑要点。一是夏商周三代皆有各朝所遵行的律法，然而同朝代的历任君王所制之法可能并不相同；二是刑法一致以五刑为主，只是《周礼·司刑》记有“司刑掌五刑之。以丽万民之罪。墨罪五百。劓罪五百。宫罪五百。刖罪五百。杀罪五百。若司寇断狱弊讼。则以五刑之诏刑罚。而以辨罪之轻重”？輧？輰？訛，和《尚书·吕刑》的数目不大相同，也和《史记》所记数量有些差异，还待考证；三是当世君王对于当朝人民和前朝人民拥有两种不同的准则，通常当朝为严，前朝为宽；四是制刑本义并非惩治威胁，而是为了使人民和谐；五是刑法的运用应该是灵活的，并不是死旧的，这一条可以充分解决上述列出的问题。

总归而言，圣王与刑罚之立可列为四者，相辅相成，缺一不可：其一既要定法，其二要本于人情，其三要达成政令，其四不可妄用极刑。《吕刑》立此刑罚；《梓材》《立政》所言之刑罚则顺乎人情；《康诰》以常纲为旨，乱者则杀之；《酒诰》以为酒可淆乱心志，众饮则杀之；《盘庚》降罪于不愿迁都且造谣生事者；《甘誓》《汤誓》《牧誓》《费誓》等誓师之辞皆声称处决不听从号令者。就着本于人情以达成政令这一点，《康诰》以常纲为上，并无疏于人情，且从各先秦文献来看，保有常纲一向是君王授命于天的最大宗旨，父子兄弟既乱，以刑罚制之，未有不妥之处；《盘庚》欲迁新都，虽其威吓的对象是一般百姓，但这些百姓在于造谣生事、犹恐天下不安，如此以刑罚治之也并未有不妥之处，如果盘庚单纯是对一般不愿迁都的百姓下此恐吓之语，可能就有问题了，但是从篇章内容中可以明显看出，想要呼告的对象是善于造谣的百姓；《尚书》篇章记有前朝遗民者，若欲命令之，通常都不会严重恐吓，这从《多士》与《多方》两篇中可以看出，遗民之所以亡国，乃是其君王之暴虐所导致，并非这些人民的罪过，古既以失国为大，对于前朝遗民则宽容对待，虽命令之，但不至于夺其性命，除非像《酒诰》说的那样劝而不听，才有可能进行杀戮，或以“无怨我”一词进行恐吓。又《酒诰》以禁酒为旨，乃是饮酒易使人乱其道德，就像殷商因纣王饮酒而误国等，顾颉刚于其《古史辨》中亦有记《微子》之“我用沉酗以酒”“方兴沉酗于酒”、《无逸》之“殷王受之迷乱，酗于酒德”等事迹？輧？輱？訛，无怪周朝下禁酒之令，且以杀戮为众饮之刑罚。

再论欲灭其国家者，是因君王暴虐而行平乱之实，此乃承天命所行，为了创立更好的太平盛事，不可不慎，因此誓师之辞必须非常严厉，也如蔡沉所以为的那样，恐吓与行刑是可以同时并存，于是誓师的当下，亦有威吓之效，也是允诺着必须实践刑罚，因为这些是必须严肃以对的事情。如此解释，《酒诰》《盘庚》《甘誓》《汤誓》《牧誓》《费誓》等内容便没有了争议，圣人依然是本于天命、顺乎人情，欲使当世归顺仁德，有些事情是不得不为之的。于是，《立政》一篇承周公所言“司寇苏公式敬尔由狱，以长我王国。兹式有慎，以列用中罚”，说的是刑罚的弹性，而以上诸篇的确取其谨慎而为之，《梓材》所言“无胥伐、无胥虐”，所指也只是君王一般用刑之道，而并无将能影响天下大事之端记载进去。总言，杀戮之刑是顺于人情与君王之德政，并没有不妥之处。

作 者：詹予菲，清华大学人文学院中国语言文学系硕士生，研究方向：古代文学。

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