松年论“气”：无气谓之死笔

□ 张曼华

松年论“气”：无气谓之死笔

□ 张曼华

松年(1837—1906)，字小梦，号颐园，蒙古镶蓝旗人，鄂密特氏，晚清书画家。曾在山东任知县。他性不谐俗，虽为官，但整日沉浸于书画之间，无意仕途。其工书法，喜用鸡毫，自成一家；绘画工山水、人物、花卉、翎毛、兰竹，用笔豪爽，喜画元书纸，工于用水，秀润可爱。著有《颐园论画》《清画家诗史》《八旗画录》《榆园画志》等。

清代松年《颐园论画》中有两段论“气”的文字，颇值得习画者玩味，今解读于下：“天地以气造物，无心而成形体。人之作画亦如天地以气造物。人则由学力而来，非到纯粹以精，不能如造物之无心而成形体也。以笔墨运气力，以气力驱笔墨，以笔墨生精彩。曾见文登石，每有天生画本，无奇不备，是天地临摹人之画稿耶？抑天地教人以学画耶？细思此理莫之能解，可见人之巧即天之巧也。”

此段之意为：天地以“气”造物，于不经意中造就自然事物的形貌。作画也应该如天地一样，以气造物。人作画之气是由学业方面的造诣决定的，不修到德行完备精深，是无法如天地之无心造物而成形体的。作画时用笔墨运气力，以气力行笔墨，这样，笔墨才能生发出精彩的画面。曾经见过文登石上的纹理，如自然天成的画稿，无奇不有，这是天地临仿人为的画稿呢？还是天地教人学画的范本呢？细细思量，这个道理没有人能解释得清。由此可见，人工追求之巧正是自然造化的鬼斧神工。

又云：“闲坐与友人论画赋诗以勖诸君，宁有稚气，勿涉市气，宁有霸气，勿涉野气。善学古人之长，勿染古人之短，始入佳境。再观古今画家，骨格气势，理路精神，皆在笔端而出，唯静穆、丰韵、润泽、名贵为难。若使四善皆备，似非读书养气不可。不但有关画中才学，实有关此人一生之穷通、贵贱、福寿、长促耳，勉之！凡学画一入门即想邀名，断无成名之日。何也？因其躁妄之心太重，无暇精益求精耳。正如读书先以科名为急，必无真学矣。”

此段之意为：与友人闲坐时，常常论画赋诗勉励诸君，作画时宁有稚拙之气，而不能流露出市侩俗气，宁有霸悍之气，而不能表现出粗鄙野气。应善于学习古人的长处，不要沾染前人的弊端，这样，作画时方能进入较高的境界。再看看古今画家，骨格气势，理路精神，都能用笔墨技法表现出来，只有静穆、丰韵、润泽、名贵等气质特征难以表现。倘若使此四者兼能具备，唯有在读书养气上下工夫。不但与此人绘画方面的才学相关，其实更与他一生的穷通、贵贱、福寿、长促等条件相关，努力为之吧！但凡学画者，一入门便想求得声名，就绝对没有成名之日。为什么这样说呢？因为他浮躁虚妄之心过重，无暇在学业上做到精益求精。就好比是为了急于追求科名而去读书的人，也一定不会具有真才实学。

“气”，是中国古代哲学中的重要范畴，在先秦哲学和汉代哲学中占有十分突出的地位。老子、《管子》四篇、孟子、庄子、荀子、《淮南子》等，都有很多有关“气”的论述。

汉代王充提出元气自然论，云：“万物之生，皆禀元气。”魏晋南北朝时期，谢赫著名的“气韵生动”就是在此基础上生发而来的。自此，“气”成为绘画领域内的一个基本范畴，其内涵也渐渐得以丰富和扩展。

在绘画中，“气”首先是指宇宙的本体和生命，这一涵义来自于哲学的基本思想。如清沈宗骞《芥舟学画编卷三·山水·取势》中云：“天下之物，本气之所积而成。即如山水自重岗复岭以至一木一石，无不有生气贯乎其间……”强调山水画中须表现出这种大自然的生生之气。

其次，“气”是指画家体现于创作中的个人气质。如石涛在《大涤子题画诗跋卷一·跋画》中道：“盘礴睥睨，乃是翰墨家平生所养之气。”创作时的无所挂怀、“解衣盘礴”的状态，是书画家们经过长期修养才能达到的境界。

其三，是指画家的主观情感，表现于画面上的“笔气”“气骨”“气势”“气机”等。如清布颜图在《画学心法问答》中，对荆浩的“筋、肉、骨、气”四势中的“气”作了全新的阐释，认为“气”是“四势”产生的根源和生命力之所在。他说道：“笔有气谓之活笔，无气谓之死笔。”

此文所录清代松年的两段画论，皆是谈“气”。 第一段是说天地以气造物，自然中一切事物无刻意雕琢的痕迹，那么作画之人也应该以“气”运笔墨，以笔墨生“气”，以创造宛若天成的画面为追求目标。第二段则告诫画者，“气”并非是虚无缥缈、无法把握的玄秘之物，它是人的思想、才情的体现。读书是修身养性之道，而读书养气的深厚与否，也是画家作画“气韵”高下的体现，但若以功利之心急于求成，往往适得其反，易流于市气、野气。

《山水册页之一》清·石涛 天津博物馆藏