为什么越富有越郁闷？

罗伯特·莱恩+苏彤+李晓庆

社会病了，生了一种叫做“GDP崇拜症”的病。症状表现为：你不幸福，我不幸福，大家都不幸福；你抑郁了，我抑郁了，大家都抑郁了。

据世界卫生组织最新统计，目前全球各年龄层共有约4亿人患有抑郁症，且发达国家的发病率要远远高于不发达國家。

尽管当前发达国家的政治和经济体制（民主和市场制）是基于幸福的功利哲学——为尽可能多的人谋取尽可能多的利益——制定的，但这些体制似乎并没能发挥其功效，即填补人们的欲求之壑，反而将人们引向了一种更加不幸的境地。

那么这一切是怎么发生的呢？为什么市场和政治制度都无法让我们快乐？如果财富与民主都无法依靠，我们能依靠的是什么？

罗伯特·莱恩，美国政治学家和政治心理学家，英国科学院院士。他于耶鲁大学执教近50年，就职期间曾任政治系主任。对于“幸福感”的研究，是罗伯特·莱恩在政治、心理学界的代表性贡献之一。

收入越多的人就越幸福吗？

在市场经济的文化中，金钱对于人们来说可能意味着某种快乐的凝结物，能够变成任何你想要的东西：它能够让人们在自己财力许可的范围内自由地作出选择，满足人们的偏好，从而将“效用”和“福利”最大化。但是，研究发现，市场经济虽然带来不少好处，但它却不一定给人们带来幸福。

这其中的关键点在于，当金钱相对匮乏的时候，金钱可以买到幸福；当金钱相对充裕的时候，这种购买力就停止了。纵观现代文明史，我们发现收入与主观幸福感之间存在这样一种曲线关系模式：在现代化之前“你增我增”，之后保持了一段时间的“互不增减”，而后发展为“你增我减”。

如果我们对同一个社会中的富人、穷人以及不穷不富的人进行比较，我们往往会得出与一些跨国研究相当一致的结论，即：在贫穷社会中，个人收入和幸福之间的相关非常显著；而在富裕社会中，这种相关却弱了下来，甚至几近为零。

一组来自美国的研究发现：当一组受访者被问到是否同意“金钱是我最为在乎的东西之一”时，有60%的人回答是否定的；在英国，只有9%的受访者认为“变得富有是他们生命中的主要目标之一”；在美国和日本，这一比例分别是15%和38%。我们能够从中得到两则启示：第一，英国人对安全和自由的渴望更甚于对物质的渴望；第二，一个国家“富过”的历史或“富着”的现状会使得这个国家的人们生发出一些其他的非物质性需求——相一致的是，最古老的工业化国家（英国）是贪欲最少的，第二古老和富裕的国家（美国）排第二，而新近崛起的富裕国家（日本）是最具贪欲的。

为什么金钱并不能买到幸福？

许多关于收入与幸福感之间关系的研究都指出：收入的增长并不能让中产阶级人士体验到更加强烈的幸福感，除非他们能够从内心承认自己因此而提高的身份地位。因此，我们或许可以认为：能够提高幸福感的并不是较高的收入，而是较高的身份地位。

但是金钱是否能够买到“自我掌控感”（认为自己能够掌控自己的命运）仍然无法确定。专家们发现：人们的职位越高，他们对工作的掌控感反而越小，甚至，升职反而会使人们感到更加不满。这是因为，由于一次升职人们会开始迅速期待下一次升职，并拿预期与现状进行比较。对金钱、职位、声望的追求就像是在一台全力开动的跑步机上，永远处于不停歇的奔跑状态。人们对环境的高度适应性使得人们在每次收入增长后，都能立即创造出一种新的衡量自己的标准。而这种永不满足的、随时调整自己期待的适应性，则正是市场主义所需要的。因为，是渴望而非满足，令市场充满活力与商机。

但这种永远得不到满足的、循环产生的渴望，却令人类感到不幸。受这种渴望驱使，人类在市场中永远处于与他人抢夺资源的竞争与比较状态。市场并不把人看作有血有肉、有思想、有情感、活生生的存在，而是把人看作诸多生产要素中的一种。在市场交易中，人往往将其他人看作赌博的老虎机。既然人只是一种生产要素，那么自然他们与其它生产要素（如资本）是可以相互替代的，一切取决于怎样做更有利可图。市场遵从的是“物竞天择，适者生存”的丛林法则，其中完全没有乡情、友情和亲情的位置。市场经济逐步瓦解了传统的家庭、宗族和邻里关系，在人与人之间造成了一场所有人对抗所有人的战争。

如果说人在劳动市场中付出，那么消费者市场则应该是人们获得回报的地方。但事实是，人们能够在消费市场中得到的幸福也极不稳定。人们在市场经济中被激起的消费欲望总是此起彼伏，似乎永远也得不到满足。而消费主义的盛行，也更进一步挤占了人们与家人和朋友团聚的时间，人际关系也更可能被买卖关系所取代。

那么，什么才是幸福的源泉？

这些年来，中国最时髦的词汇是“增长”、“发展”、“市场”、“自由”、“民主”、“改革”、“转型”等等。我们把它们当作目标苦苦追求，但是，现有的政治理论和经济理论都错把手段当作了目标。其实，人类追求的终极目标应该是幸福，其他一切只不过是手段而已。

逻辑推理和各国多年来积累的实证研究证明，我们所钟爱的“增长”、“市场”和“民主”未必能给我们带来幸福。那么，什么才是幸福的源泉？答案很简单：情谊。两百多年前，法国大革命打出了“自由、平等、博爱”的旗号。从那时起，右派偏爱“自由”，左派偏爱“平等”，而答案却很可能是“博爱”。

多项关于幸福感的研究发现，当被问及“你认为什么才是生命中最重要的事情”这一问题时，超过一半的人回答是“与朋友和家人的关系”，排名第二的答案是“宗教信仰和精神世界”，其次才是“获得经济上的成功”。我们会发现，人们获得幸福感的关键需求——自尊感、价值感、被爱、被接纳的感受，都需要与在他人的互动关系中建立。而这种互动关系并非市场主义中的利益关系，而是人与人之间的“情谊”关系。

如何在现有的市场民主体制中，获得越来越多的“情谊”，或者说，尽可能地减少市场及民主制度对“情谊”的破坏，是增加人们幸福感的关键。田园诗般地充满情感的过去，可能根本就不曾存在，而显然，我们也无法回到过去。建立一个情感的乌托邦似乎也并不可行，过分强调情谊也会造成很多令人不愉快的现象，比如感情负担、裙带关系、法纪松弛等。

那么，合适的、可行的做法应当是，对现实的市场以及民主制度进行适当改造，尽量增加其中的情谊（人情味）；在追求其他阶段性目标的时候，尽量避免损毁情谊。

对于“情谊”关系与现阶段的种种矛盾，也许人们应该站在类似马克思主义的辩证立场来看待问题。他说，经济体在实现社会主义之前，必须经过资本主义的胜利。同样，为了实现情谊和市场的和谐共生，社会必须经过一个个人主义阶段以达到必要的繁荣水平，这样人们才能再次发现家庭和朋友的好处。

（张雪荐自《新京报》）