《后汉书·律历志·历法》篇释解辨析<br/>——兼论中国古代历法的政治哲学思想

《后汉书·律历志·历法》篇释解辨析
——兼论中国古代历法的政治哲学思想

2017-04-14肖力千

商丘师范学院学报 2017年5期

关键词：黄道历法中华书局

肖力千

(北京大学哲学系，北京海淀 100871)

《后汉书·律历志·历法》篇释解辨析
——兼论中国古代历法的政治哲学思想

肖力千

(北京大学哲学系，北京海淀 100871)

中国古代的历法与西方历法大不相同，这个不同不单是在概念与方法上，更是在根本的目的上。西方科学家对天象的探索是出于求知的好奇心，而中国古人对天象的探索则是基于政治的稳定以及人民的安居乐业。此源于自古以来天人感应的思想，所谓“钦若昊天，敬授人时”。中国古代历法的编制不仅是为了农业的需求，更是给国家级别的占星活动提供参考依据。不仅如此，国家乃至个人的活动也是根据天象而规定，《礼记·月令》《淮南子·时则训》等即是古代以天时规定人事的代表作，所谓“君子将有兴焉，咨焉而以从事”。因此，中国古代的历法研究并不是出于对自然界的好奇，而是有其明确的政治人文用途。

历法；月令；《后汉书·律历志》；敬授人时

现代天文学对历法的定义，实际上就是一种对年、月、日、时进行安排的方法：历法是判别节气，记载时日，确定时间计算标准等的方法，它的普遍方法是说明每月的日数怎样分配，一年中月的安排和闰月、闰日等的安排规则，节气的安排等[1]71。

如今我们使用的是世界范围内通行的格里高利历，是由教皇格里高利十三世于1582年颁行的。此历以太阳的运动为主要依据，因此属于阳历。其主要作用在于合理地安排年、月、日、时，但是我国古代的历法则包含了更为丰富的天文学内容。我国现存最早而又相对完整的历法是西汉刘歆所作的《三统历》，但其时仍属初创，故议论尚为简略。至东汉刘洪、蔡邕合著的《后汉书·律历志》，备载李梵、编等人所作的《四分历》，而其中议论详备，《历法》一篇简要精当，中国古代历法中的重要问题皆能论及，亦颇具文学价值，史载“邕能著文”而“洪能为算”，是以二者合著之论兼备文质，因而本文便选取《后汉书·律历志·历法》篇作为释解对象，以此阐明中国古代历学之真意。

一、总述古人作历之法

《历法》篇首句论述了古人制作历法的方法及其作历的基本依据，即“璇玑”“三光”“道”“景”“斗纲”“青龙”，根据这六者而“参伍以变，错综其数”，即制成一定的算法而成历术。所谓“璇玑”即是北斗。《史记·天官书》曰：“北斗七星，所谓璇玑、玉衡，以齐七政。”古以斗魁为璇玑，以斗杓为玉衡，而其作用则是“分阴阳，建四时，均五行，移节度，定诸纪”，简单来说就是以北斗所指的方位来分定时节。《鹖冠子》中有“斗柄东指，天下皆春”之语，而具体的方法则是将地面分为二十四等分，于初昏之时观斗柄所指之方位来确定二十四时节，如“斗指子，则冬至”，“加十五日指癸，则小寒”之类[2]214。而斗柄所指之方即是“斗纲所建”之处，所谓“杓携龙角”，就是斗柄所指正与东宫青龙之大角星相连，而大角两旁有左、右摄提二星官，故有时以“摄提”代指斗建。但斗建却会因为岁差的缘故而逐渐偏移，南朝祖冲之曾论月建：

月位称建，谅以气之所本，名随实著，非谓斗杓所指。近校汉时，已差半次，审斗节时，其效安在。[3]1765

到南北朝时斗建已相对汉代偏移半次，此时斗建之法已不可用，而自晋虞喜之后历家遂知有岁差，便将月建与斗建分离，即如沈括先生之论：

正月寅，二月卯，谓之建，其说谓斗杓所建，不必用此说。但春为寅、卯、辰，夏为巳、午、未，理自当然，不须因斗建也。缘斗建有岁差，盖古人未有岁差之法。……古者正月斗杓建寅，今则正月建丑矣。……此皆随岁差移也。[4]80

“三光”即日、月以及五大行星，故又称七政，正是北斗所齐者，即是定日、月、五星在天空中的方位度数。而所谓“道”“景”者，皆来自于对太阳周期的观测，“道”即指太阳所行之黄道，“景”即是古人立圭表测日影之法。于是道有发敛，景有长短，由冬至到夏至谓之“敛”，此时在地球上的人们看来日行渐北，而表景渐短；由夏至到冬至谓之“发”，而此时日行渐南，表景渐长。与此同时，“斗纲”“青龙”也随之变动，斗纲即北斗，其所指即随着时节而变动；青龙即岁星，汉代时以岁星所在之辰而纪年，十二年而历天一周，一岁历一辰。于是古人便根据此六者而制作历术。

二、论述基本的天体观及观象方法

由“天之动也”至“终于六旬”论述了汉代基本的天体观。汉代之前，论述天体之学说大约有三家，分别为：盖天、浑天与宣夜[5]543。而盖天之说即源于《周髀算经》，而所谓“天之动也，一昼一夜而运过周，星从天而西，日违天而东”，即本之于此，盖天说以天为倚盖，故曰“天圆如张盖，地方如棋局”，而天则自东往西而动，一昼夜便能运行一周，而星体附于天，于是也随之西行。唯独日、月逆于天而东行，但天行速而日月之行迟，故而日、月在天仍然是自东往西而落，“蚁行磨上”之喻正是为了解释这个现象：

天旁转如推磨而左行，日月右行，天左转，故日月实东行，而天牵之以西没。譬之于蚁行磨石之上，磨左旋而蚁右去，磨疾而蚁迟，故不得不随磨以左回焉。[5]543

此“左行”即为西行，“右行”即为东行。而日在天一日行一度，故三百六十五日又四分之一而一周，此处与西方分周天为三百六十度不同，我国古历是将周天分为三百六十五度又四分之一，因此天之度数与周年的日数便能完全对应上，故曰“在天成度，在历成日”。

古人将天空分为三垣二十八宿，三垣即紫微、太微、天市，处于以北极为中心的核心部分，而将其四方沿黄道，即日、月、五星所行之处分列四宫，即东宫苍龙，南宫朱鸟，西宫白虎，北宫玄武，每一宫又内含七个星宿，因此四方共二十八宿，所谓“宿”，即日月止舍之处，东汉王充论曰：

二十八宿为日月舍，犹地有邮亭为长吏廨矣。邮亭著地，亦如星舍著天也。[6]484

故曰“居以列宿”，而日行一岁方满一周天，月行一月便能周天，一周天就遍历二十八宿，故曰“终于四七”。另外，通过观察太阳所居的星宿度数就可以判断当时的节气，这是古代天文学用斗建之外判定节气的另一个方法。据《晋书·天文志》所载，“日南至在斗二十一度”，即冬至时在斗宿二十一度，至夏至在井宿二十五度，春分则在奎宿十四度，秋分则在角宿五度[7]171，但是与斗建一样，日之所宿因为岁差的缘故，也会随着时间而偏移。

而所谓的“受以甲子，终于六旬”，即涉及古代所通行的干支纪日法，其由十干、十二支逐一相配而成六十甲子。而关于甲子六旬之作用，在《黄帝内经·六节藏象论》中曾论及：

黄帝问曰：余闻以六六之节，以成一岁，人以九九制会，计人亦有三百六十五节，以为天地久矣。不知其所谓也？

岐伯对曰：昭乎哉问也，请遂言之！夫六六之节，九九制会者，所以正天之度，气之数也。天度者，所以制日月之行也，气数者，所以纪化生之用也。……立端于始，表正于中，推余于终，而天度毕矣。[8]37

所谓“六六之节”就是甲子一周六十日，如此六周便有三百六十日，而一岁之日有三百六十五日又四分之一，要比甲子六周多出五日又四分之一。古人称太阳的活动为“气”，月亮的活动为“朔”，所谓的“气盈朔虚”，就是以太阳和月亮的活动相对于甲子六周而言。而此“六六之节”的作用即是用来正“天之度”与“气之数”，也就是用来规范天体的行度与地上的节气。

三、论四季与月相的形成原理

由“日月相推”至“青龙移辰谓之岁”，论述四季与月相的形成原理。本段首先论述晦、朔、弦、望，即月相的形成原理。“当同其所”即成朔，“近一远三”则为弦，“相与为衡”则为望，“光尽体伏”便为晦，可谓言简意赅，足以为法。所谓“日舒月速”，是指日月运行的速度而言，太阳一日而行天一度，月亮则一日行天十三度有奇(其实两者的运行都有不均匀性的，所谓日有盈缩，月有朓肭)，因此月行的速度远比太阳为快，故曰“日舒月速”。现代天文学以月亮两次合朔的周期来定义一个月，而斗建一月指一辰，故曰“晦朔合离，斗建移辰”。

下文则解释四季的形成，即是由于“日月之行”。而此处所谓“日行北陆谓之冬，西陆谓之春，南陆谓之夏，东陆谓之秋”，恐有讹误，《隋书·天文志》中有一段类似的文字，则是如此记载：

日循黄道东行，一日一夜行一度，三百六十五日有奇而周天。行东陆谓之春，行南陆谓之夏，行西陆谓之秋，行北陆谓之冬。行以成阴阳寒暑之节[5]592。

此处日行东西的意义与《后汉书》所记正好作了对换，但实际按照下文日道发南为冬季，日道敛北为夏季，则应当是“日行北陆谓之夏，南陆谓之冬”较为合适，此处未详孰是。而下文“日道发南，去极弥远，其景弥长，远长乃极，冬乃至焉”，此言以圭表测日影验气至，而此即为历法的关键，《授时历议·验气》篇论此曰：

天道运行，如环无端，治历者必就阴消阳息之际，以为立法之始。阴阳消息之机，何从而见之？惟候其日晷进退，则其机将无所遁。候之之法，不过植表测景，以究其气至之始。[9]3300

而测景验气最重要的一个工作就是确定冬至点的时刻，因为我国古历由冬至点起算，冬至点测定得准确与否，直接影响到之后节气的推算。两个冬至点之间的时长，也就是现代天文学意义上的回归年的周期，在古历中称之为“岁实”。

下文所谓“摄提迁次，青龙移辰”，即是以斗建定时节，并以岁星纪年。所谓“摄提”是东宫青龙亢宿中的星官，位于大角星两旁，分为左、右摄提，而此“直斗杓所指，以建时节”[10]11，于是可以根据摄提星所在之辰而确定时节，此与斗建定时节类同。青龙即是岁星，《淮南子·天文训》曰，“天神之贵者，莫贵于青龙，或曰天一，或曰太阴”[2]282，而所谓“太阴”即是“太岁”[11]166。汉时以岁星纪年，以其一岁历一辰，十二岁遍历一周天，但每一百四十四岁将会超前一辰，此即岁星超辰。于是古人又虚定一太岁，以与岁星相背而行，仍是一岁历一辰，十二岁而一周天，且无超辰。于是所谓青龙移辰，便是太岁运行，即当改岁。

四、设定章、蔀、纪、元

由“岁首至也”至“莫不结系于此而禀正焉”，论述章、蔀、纪、元的含义及设定方法。日、月各有周期，而日之周期起始于冬至之时，月之周期则起于合朔，所谓“岁首至也，月首朔也”，而章、蔀、纪、元就是为了调和日月的周期而设置的。之前说到由于“气盈朔虚”，每年将会有近十二日的余分，三年则满三十日，足一月之数，而当置闰，故曰“三岁一闰”，至第五年积余分近二十四日，再加上前三年置闰后六日左右的余分，又足一月之数，故曰“五岁再闰”，然此后仍有余分未尽，直至十九年而置七闰，其余分方尽，而“气盈朔虚”之数齐，此时冬至日便与合朔在同一日，故以此年为章首，故曰“至朔同日谓之章”，而十九年即为一章之岁。

而将冬至时刻与合朔时刻同在夜半子时的章首作为一蔀之首，因为冬至的时刻大约以四分之一日的间隔而推移，而合朔时刻大约以半日的间隔而推移，故每过四章便又逢气至与合朔同是在于日首，因此一蔀有四章即七十六年。

所谓“蔀终六旬谓之纪”即以蔀首日为甲子的年份定为一纪之首，《毛诗正义》中论曰：

凡纪首者皆岁甲寅日甲子，即以甲子之日为初蔀，名甲子蔀一也。满七十六岁，其后年初日次癸卯，即以癸卯为蔀首二也。从此以后，壬午为蔀三也。辛酉蔀四也。……乙酉蔀二十也。是一纪之数终而复始，纪纪还然。[12]953

故一纪为二十蔀，即一千五百二十年。“岁朔又复”即三复，即以三纪定为一元，故一元三纪，六十蔀，二百四十章，四千五百六十岁。此即章、蔀、纪、元之法，然至唐李淳风先生即将此法废除。

五、论七政运行的规律

由“极建其中”至“日月贞明”论述日月七政的运行规律，此段大意日、月、五星皆行度有常，故可以立法而步算之。“极”即北极，是位于中心而不动者，而满天星辰则运旋于外，“道”即日、月、五星所行之道。“璇”“衡”即指北斗，所谓“琁衡追日，以察发敛”，即以斗建而定时节，再验以圭表日景，便能知日之所行南北。所谓“孔壶为漏，浮箭为刻”，此即古时漏刻之制，以此便可考定一日昏明之时刻。而所谓“中星”，顾名思义，就是位于天空正中之星官。所谓的旦中星，是日出之前位于正南方的星官，而昏中星，则是日落之后位于正南方的星官。中星的意义在于能够“所以验岁时之气候”者[13]25，因为中星之变迁有如斗建，在一年中也是随时迁移，以其易于观察，故常被古人用来确定时节。《夏小正》中便记载了当时的中星，正月是“初昏参中”，即以参宿为中星，五月则是“初昏大火中”，即以心宿为中星。学者根据《夏小正》所记载的星象进行研究，确定其能够符合周代的天象[14]。

所谓“日有中道”，“中道”即指黄道，而所谓“月有九行”，《汉书·天文志》中有关于九道的论述：

月有九行者：黑道二，出黄道北；赤道二，出黄道南；白道二，出黄道西；青道二，出黄道东。立春、春分，月东从青道；立秋、秋分，西从白道；立冬、冬至，北从黑道；立夏、夏至，南从赤道。[15]89

古时将太阳所行的轨道称为黄道，月亮所行的轨道称为白道，而黄道与白道并非完全交叠，而是有一个不到六度的交角，因此通过黄、白道的交点以及交点之间的中点便将白道分为四个象限，此即所谓“出黄道北”“出黄道南”“出黄道东”“出黄道西”之四象，而《授时历议·白道交周》对此有详细的解释：

所谓白道，与黄道交贯，月行之所由也。古人随方立名，分为八行，与黄道而九，究而言之，其实一也。惟其随交迁徙，变动不居，故强以方色名之。……出黄道外为阳，入黄道内为阴，阴阳一周，分为四象。月当黄道为正交，出黄道外六度为半交，复当黄道为中交，入黄道内六度为半交，是为四象。[9]3328

此即月行之九道，西汉刘向率先提出此论，但所论简略且无推算之法，至东汉刘洪方根据“月行九道”之理而制作《阴阳迟疾历》，以推算月亮的不均匀性运动。

“朔会望衡，邻于所交，亏薄生焉”，此言日月交食之理。如上文所述，黄道、白道之间有一个小于六度的交角，如果没有这个交角，那么每次日月交会的时候(即入晦之时)，都将会发生日食。正是因为有了这个交角，当日月运行到同一度的时候也不会交叠而相食，只有当二者在黄、白道交点处附近相交时才会发生交食。而黄、白道的交点实际上是在缓慢地移动着，其运动一周的时间大约为十八年半[16]，只有当日月相交于黄、白道的交点时，二者才会交叠相食，故曰“邻于所交，亏薄生焉”。

自“月有晦朔，星有合见”以下论述五大行星的运动，而五星的运动可与月亮的运动作对比。因此，五星之“合”“见”即相当于月亮之“晦”“朔”，所谓“合”即是当五星运行到与太阳交叠而被太阳的光辉所淹没的时候，而当五星移出太阳范围而重新得见的时候就称之为“见”。那么同样的，月之晦是当月亮在地球和太阳之间而正面不受日光之时，月之朔则是当其移出此范围而其正面略受日光之时。月亮之弦、望便相当于五星之“留”“逆”，月之望发生在与太阳相对之时，其正面满受日光，而弦月则发生在其偏离正对位置的时候，而五星的运行有顺行，有逆行，“留”就发生在由顺转逆的时刻。故曰“速则先日，迟则后留，留而后逆”。

从“金、水承阳”至“晨夕生焉”这一段描述了金星、水星两个内行星的运动，于是便可设计算法进行五星的推步，此即所谓“见伏有日，留行有度，而率数生焉。参差齐之，多少均之，会终生焉”，而步算之法一出，便能使“阴阳有分，寒暑有节，天地贞观，日月贞明”，以成历数之用。

六、历数先王治历之迹

由“若夫祐术开业”至“君子勤之”论述先王治历之迹。此段开始论述前代帝王治历的得失，以为后世为政者之戒。重、黎即是羲、和之祖，受命于颛顼帝以治历数。但是根据史传，黄帝方为治历之先祖，所谓“祐术开业，淳燿天光”者：

太史公曰：神农以前尚矣。盖黄帝考定星历，建立五行，起消息，正闰余，于是有天地神祇物类之官，是谓五官。各司其序，不相乱也。民是以能有信，神是以能有明德。民神异业，敬而不渎，故神降之嘉生，民以物享，灾祸不生，所求不匮。[17]1348

其后九黎乱德，使得朝廷历数荒废，然后颛顼帝才又复起，乃命重、黎治历：

少暤氏之衰也，九黎乱德，民神杂扰……颛顼受之，乃命南正重司天以属神，命火正黎司地以属民，使复旧常，无相侵渎。[17]1349

于此可以看出历法所关非细，神与民皆依赖历数的准确而嘉生物享，以致灾祸不生、所求不匮，而一旦闰余乖次，历数失序，则民神皆受其扰，以致祸菑齐至。此时帝尧出而命羲、和复正之：

其后三苗服九黎之德，故二官咸废所职，而闰余乖次，孟陬殄灭，摄提无纪，历数失序。尧复遂重黎之后，不忘旧者，使复典之，而立羲和之官。明时正度，则阴阳调，风雨节，茂气至，民无夭疫。年耆禅舜，申戒文祖，云“天之历数在尔躬”。舜亦以命禹。由是观之，王者所重也。[17]1349

以至尧、舜授受之际，竟专以天之历数为重，此事《尚书》记载得甚为详细，其在《尧典》开篇，便通述唐尧为政之功，而其中命羲和治历象之事竟占了其中大量的篇幅：

昔在帝尧，聪明文思，光宅天下。……乃命羲和，钦若昊天，历象日月星辰，敬授民时。……帝曰：“咨！汝羲暨和。期三百有六旬有六日，以闰月定四时，成岁。允厘百工，庶绩咸熙。”[18]22

这里引起我们注意的是，考定星象在帝王政事中的重要性。这个传统可以说从黄帝时期就开始了，而后历经颛顼、尧、舜，其政治的得失竟然大部分都在于历数是否合天度，而只要帝王重视考定历数，人民就能安居乐业，否则一旦历官失职，将必然导致灾祸。舜帝以后，历法又屡废屡兴，夏桀、殷纣之昏暴，以至历官沉湎失职，于是商汤、周武出而正之，而所谓的汤、武革命，即是以《革》卦释二位圣王之迹，而《革》卦上兑下离，故曰其“取象金火”，而《革·大象》又有“治历明时”之喻。

那么这里作者几乎把天文历象与政治民生紧密地结合在了一起，将历数的推算作为君王施政的一项重要的内容，人民的福祉与天下的安定皆与历法的准确有关。而中国古历对政治有如此的重要性，是西方人乃至我们现代人都无法理解的。在《周礼》中便明确记载了一些与天文相关的官员，依次是大宗伯、大史以及保章氏和冯相氏，都记载在《春官宗伯》之中：

大宗伯之职，掌建邦之天神、人鬼、地示之礼……以实柴祀日、月、星、辰……[19]450

大宗伯以掌礼为主，而祭祀日、月、星、辰以保邦建国是其中一项重要内容，其下又有大史之官：

大史掌建邦之六典……正岁年，以序事。颁之于官府及都鄙，颁告朔于邦国。[19]692

其中一项职责就是“正岁年，以序事。颁之于官府及都鄙，颁告朔于邦国”，其下又有保章氏与冯相氏：

冯相氏掌十有二岁，十有二月，十有二辰，十日，二十有八星之位，辨其叙事，以会天位。冬、夏至日，春、秋致月，以辨四时之叙。

保章氏掌天星，以志星辰日月之变动，以观天下之迁，辨其吉凶。以星土辨九州之地，所封疆域，皆有分星，以观妖祥。以十有二岁之相，观天下之妖祥。以五云之物，辨吉凶、水旱、丰荒之埐相。以十有二风，察天地之和命，乖别之妖祥。凡此五物者，以诏救政，访序事。[19]700

冯相氏之职即是治历明时，而保章氏则是负责天文星占。那么我们从这些官职的职责描述可以知道，他们所做的与天文相关的工作，其根本目的在于“保邦建国”，即以政治民生为根本立足点。于是西方人就自然无法理解中国的天文官员的政治重要性，因为他们的天文学家都是因为追求真理而研究天文学。

那么历法在中国古代的政治上为何有这样的重要性，要了解这个问题，就必须先要知道历法的主要作用是什么。长期以来，主导学术界的观点都是“历法是为农业服务”，如陈遵妫先生所著的《中国天文学史》中所述：

中国古代的典籍中有“钦若昊天，敬授人时”的记载，这说明古人观测天象的主要目的在于洞察自然界的现象，发现它的规律；从而决定一年的季节，编成历法，使农事能够及时进行。历学在天文学的分类上，属于理论天文学，它是随着农业生产实践积累而发展起来的。中国古代天文学史，实际上可以说就是历法史。[20]1394

认为历法的主要功能就是使农事得以顺利进行。而江晓原教授在《天学真原》一书中对此问题作了详细的论证，其结论是中国古代历法的主要作用并非是用于农业，而是主要服务于军国大事的星占[21]115。

天象对中国古代的政治生活又有极其重要的意义(见《尚书·胤征》羲和失职之事，《汉书》文帝纪所载汉文帝之“日食求言诏”，以及《汉书·翟方进传》所记丞相翟方进因“荧惑守心”之天象而自杀之事)，这自然是基于我国古代由来已久的天人感应思想，因此历法在古代才会受到如此的重视，其主要服务对象并非是农业生产，而是关系家国命运的星占。

对于江教授的观点，本文基本持肯定的态度，但其论点略有矫枉过正之嫌，因为历法的创作虽然并不是完全为了农事，但此毕竟是历法六德之“作事者尚其时”不可或缺的一部分，历法中固然有高级精密的推算以用于星占学，但是服务于农事应当是更为根本性的功用。魏尚书郎杨伟表曾上奏论曰：

臣览载籍，断考历数，时以纪农，月以纪事，其所由来，遐而尚矣。……由此观之，审农时而重人事，历代然之也。[22]1617

此文见于《晋书·律历志》，由此可见，帝王之治历，是以农事为要，所谓“审农时而重人事，历代然之也”，而历官失职，方会导致“人事不恤，废弃农时”，可见研究天文历数之目的，最终是归于人事，因此农事对天文历数的要求，岂能忽略？

七、阐发历法之德

由“夫历有圣人之德六焉”至“君子未之或知也”论述历法之六德。“本气者尚其体”是以测验天象为本，如上文《授时历议·验气》篇所述，所谓“植表测景，以究其气至之始”者。而汉代流行律管候气之法，即在密室之中放置十二律管以测天地十二月之气，气至则莩灰应之而动。其法载于此《后汉书·律历志》中：

候气之法，为室三重，户闭，涂衅必周，密布缇缦。室中以木为案，每律各一，内庳外高，从其方位，加律其上，以葭莩灰抑其内端，按历而候之。[23]1470

至《隋书·律历志》又详论之，沈括先生即本之以试验。然自韩邦奇、张居正二位先生候气无验，此法遂渐渐为作历家所弃。

所谓综数者，即是以数为作历之本。《汉书·律历志》中论作历之要大约有五端，“一曰备数，二曰和声，三曰审度，四曰嘉量，五曰权衡”，而数为万事根本，声律以及度、量、衡，皆从数中而推出，故曰：

数者，一、十、百、千、万也，所以算数事物，顺性命之理也。……夫推历生律制器，规圜矩方，权重衡平，准绳嘉量，探赜索隐，钩深至远，莫不用焉。度长短者不失毫厘，量多少者不失圭撮，权轻重者不失黍累。[24]1382

“以考类者尚其象，以作事者尚其时”，所谓考类、作事者，即本之于《月令》之学，《月令》以十二月为次，考定每月的天象与物候，这便是所谓考类；同时规定朝廷的礼仪与禁令，这便是所谓作事。如孟春之月，其考类之文如下：

孟春之月，日在营室，昏参中，旦尾中。其日甲乙。其帝大皞，其神句芒。其虫鳞。其音角，律中大蔟。其数八。其味酸，其臭膻。其祀户，祭先脾。东风解冻，蛰虫始振，鱼上冰，獭祭鱼，鸿雁来。[25]442

其考类大约分为如下几个方面，首先是当月的天象，即日所舍之宿以及昏旦中星，然后是日干，以及相应的帝、神、虫、音、律、数、味、臭、祀等，其后“东风解冻，蛰虫始振，鱼上冰，獭祭鱼，鸿雁来”，即为孟春之月之物候。于是由日之行度至其时之神，以及音律、臭、味，甚至祭祀之所及所用之祭品，皆一一与孟春之时相应，故曰“考类者尚其象”。而所谓“作事者尚其时”则是考察一定的天时下所宜行之事，例如孟春之月所宜作之事便有：

1.立春之日，天子亲帅三公、九卿、诸侯、大夫以迎春于东郊；

2.命相布德和令，行庆施惠，下及兆民；

3.命大史守典奉法，司天日月星辰之行；

4.天子乃以元日祈谷于上帝；

5.天子亲载耒耜，躬耕帝藉。[25]456

又有所不宜行之事，

1.禁止伐木；

2.毋覆巢，毋杀孩虫；

3.毋麑，毋卵；

4.毋聚大众，毋置城郭；

5.不可以称兵。[25]456

而所谓“毋变天之道，毋绝地之理，毋乱人之纪”，即总括而言之，上文所言宜作之事自然就是合于“天之道”“地之理”“人之纪”的，此就是孟春之时行孟春之事，而合于天时；所不宜行之事就是“变天之道，绝地之理，乱人之纪”，如此则有灾祸随之。如孟春之时若行夏时之令，则将“雨水不时，草木蚤落，国时有恐”，若行秋令，则将“其民大疫，猋风暴雨总至，藜莠蓬蒿并兴”，此即是由于所行不合天时所致。那么基于这个考虑，为政者必须要依据天时而行事，而历法的作用，就在于能够推算时节，将复杂的天象恰当地展示，使人可以参考，故曰“君子将有兴焉，咨焉而以从事，受命而莫之违也”，此即“作事者尚其时”。

而“占往”与“知来”二者，即言历法学的占星预言作用，此即《周礼》中保章氏的职责，而其职分大约有五个方面。其一是“志星辰日月之变动，以观天下之迁，辨其吉凶”。此即以日、月、五星的运动，相互之间的干犯，以及对中宫、列宿等星官的凌犯而判定吉凶。其二是“以星土辨九州之地，所封疆域，皆有分星，以观妖祥”。此即九州分野之说，其以二十八宿星官与九州之土一一相应，于是可以通过上观星宿而知下方之变。其三为“以十有二岁之相，观天下之妖祥”。此即以太岁之行度而测天下之吉凶。其四曰“以五云之物，辨吉凶、水旱、丰荒之埐相”。其五曰“以十有二风，察天地之和命，乖别之妖祥”。此二者为察风、云之相而占吉凶，即为后世之风角学。通过对比《乙巳占》与《开元占经》可以发现，《周礼》中所述保章氏之职责，基本已经涵盖了后世占星学的主要内容，那么说明在《周礼》的成书时(甚至更早)天文历法学就已经较为完备了，这自然是与其政治相关性有关，是辅佐政治的重要手段。

八、结语

《后汉书·律历志》“历法篇”至此已经将议论部分作了解析，所谓“尝一脟肉而知一镬之味、一鼎之调”，此篇文字虽然简短，但对中国古代历法中的主要问题皆已论及，解明其意即可明了中国古历之大纲。汉代历法也是中国历法史上的一个节点，据传黄帝之前，皆以观象授时为法，所谓斗建、中星以及青龙移辰之说皆为其遗迹，为后世所少用。至黄帝考定星历，便诞生较为系统的历法，但古之六历，即《黄帝历》《颛顼历》《夏历》《殷历》《周历》《鲁历》，在汉代即已失传，如今历术之最古而又保存完整者，唯有西汉刘歆所作之《三统历》，其法即沿用《太初历》，然其施行即久远，历数渐次后天，以至晦、朔、弦、望差天近一日[23]1480，章帝遂招李梵、编重制历法，此即《后汉书·律历志》所载之《四分历》，其推算又较《三统》《太初》为精密，施行一百七十余年方由刘洪之《乾象历》所取代。而其所论冬至候景、月行九道、律管候气之术，又为后世开其先河，所载之历论与历术又详于《三统历》，此皆是古人留与我们的宝贵财富，应当珍惜而用心研究。

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