论中国之君子文化

张俊

摘 要：君子文化是中华民族的独特的精神标识，对于中华民族内在气质的养成具有重要影响作用。君子人格是儒家的人格追求，也是历代中国人的理想人格。不管是为人处世还是治国安邦，“君子观”都是中国人的重要价值追求。“君子”是高尚品德的代名词，是向圣人靠拢的第一步。

关键词：儒家；君子文化；君子人格

[中图分类号]：I206 [文献标识码]：A

[文章编号]：1002-2139（2017）-06-0-02

君子文化是中国特有的文化概念，也是中华文化的基本要素。君子人格是中国人理想的人格追求，不仅是为人的追求，而且是一种政治理想。“君子观”是中国人的基本价值观，对于中华民族内在气质与人格的养成具有十分重要的影响。

君子行径是中国人的基本行为准则。在处世为人方面，标榜“天行健，君子以自强不息”；在气质修养上，讲求“文质彬彬，然后君子”；在治国理政方面，以“亲君子，远小人”为治国之要。

一、君子观的形成及内涵

“君子”一词在《尚书》、《易》、《诗经》等文献中都有提及，在《论语》中正式被确立为一个文化概念，并在历代发展中不断充实其内涵，逐渐成为中国文化的理想追求。

1、君子觀的形成

“君子”一词出现时间很早，在上古时代就有提及，但并不是指称一个文化概念。从《尚书》、《易》、《诗经》、《论语》中可以看出其内涵经历了一个从政治概念向文化概念的过渡。

在《尚书》中，“君子”指为政者；在《易》中君子的说法大多数是指当时的为政者，具体可指君主、诸侯公卿，如故君子之道鲜矣！（《系辞上》）；在《诗》中“君子”或指统治者，或指道德高尚的人，或指丈夫。如“窈窕淑女，君子好逑”，在孔子时期，“君子”主要是指具有一定的道德的人，如“君子坦荡荡”（《论语·述而》）。

可以看出，“君子”的内涵经历了一个演化的过程。在孔子时期，由原先的身份象征转变为儒家的道德指称。杨伯峻在《论语译注》中为君子作的注解是：一是指有道德的人，一是指在高位的人。[1]但是，在《论语》中，已经更多地将其作为道德人格追求，身份地位的内涵已经明显弱化。在后世儒家学说乃至中国传统思想中，都将“君子”作为有高尚修养的人的代名词。

2、“君子”的内涵

“君子”在孔子时代被定型为儒家的文化概念，后演变为中华文化的基本构成要素。在《论语》中，孔子并没有对“君子”做出明确的概念性解释，在《季氏》中孔子提出君子有九思、三畏。与司马牛的对话中又说“君子不忧不惧、内省不疚”，但都没有提出一个具体的概念，而是在与不同的人的对话中，从具体的“应所为”和“不应所为”来向我们具体阐述君子应有的品德，从而说明什么是君子。在《孔子家语》中对于君子的解释：“所谓君子者，言必忠信而心不怨，仁义在身而色不伐，思虑通明而辞不专，笃行信道，自强不息，油然若将可越而终不可及者。”[2]而后孟子又提出君子有三乐的说法，将家庭完满、内心坦荡和教书育人作为君子的理想追求。

“君子”作为中国历代仁人志士的追求，既是一个伦理范畴，又是一个实践范畴，既具有理想性，又具有现实性，融入在中国人的方方面面之中。

二、君子人格

君子人格自形成起就不是一成不变的，在《易》中提倡“天行健，君子以自强不息”；在《诗经》中认为君子应是“如切如磋，如琢如磨”；在《论语》中将“君子”定型为一种文化追求之后，在历代的发展中，其内涵不断丰富完善，但一直是以“仁”，以立人、立命为行动追求，以志于道、据于德、依于仁、游于艺为具体要求。

1、文质彬彬，温润如玉

《诗经》有云“有匪君子，如切如磋，如琢如磨”。温润如玉是君子的外在特征。古人言握玉在手，温润在心。君子给人的感觉也如同上好的玉石，光而不耀。辜鸿铭认为中国文化的典型特质是一种难以言表的文雅。“在中国古老的人性类型中打动你们的第一件事是，那里没有任何野蛮的、残忍的或残暴的东西”、“这是善解人意和通情达理两种东西结合的产物”。[3]这些特质就是温良恭检让，就是“文质彬彬，然后君子”。

君子的高尚情操，不仅表现在外在的仪容风度，更是一种内化的敦厚谦逊。即“人不知而不愠，不亦君子乎”的“和而不同”的气度。

2、道而不器，修身治国

子曰：“君子不器”。朱熹将其解释为“器者，各适其用而不能相通。成德之士，体无不具，故用无不周，非特为一才一艺而已。” 《易经》讲“形而上者谓之道，形而下者谓之器”。君子不拘泥于某种特定的才能，而是能游于艺、志于道，能够世间万象中领悟其道。这不仅是做人之道，还是为政之道。

儒家讲求出世之道，所谓“学而优则仕”，对于君子来说，仅仅保持自我的德性只是第一步，还要能“今之学者为人”，即除了要自我修身之外，还要能齐家、治国、平天下。家国情怀是君子的必备素养，个人的修养、家庭的完满，国家的盛衰从来都是紧密相联的。孟子讲“穷则独善其身，达则兼济天下”，所谓“独善其身”也是一时不得意之下的韬光养晦，其最终价值追求还是要经世致用，德配天下

3、观乎人文、化成天下

《周易》中说“观乎人文，化成天下。”君子之道，必定先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。君子所追求的不仅是为政入仕，还是治世安邦之道。是四海和谐、天下昌盛。南怀瑾《论语别裁》中写到：一个君子的做人处世，对每一个人都是一样……一个大政治家是和宗教家一样，爱人是不能分彼此的，我们对于人，好的固然好，爱他；但对不好的更要爱他，因为他不好，所以必须去爱他，使他好。这样一个真正的大政治家，也就是宗教家，也就是教育家的态度。[4]对于君子来说，要能够博爱世人，兼济天下。

儒家所追求的“化成天下”，不只局限于政治稳定，还在于教化万民。除了自我的满足，还要能“得天下英才而教育之”。培育栋梁，也是君子价值自我实现的重要途径。

三、君子与小人、圣人比较

在中国古代，“小人”和“圣人”都是常用来与“君子”进行对比的概念，前者是“君子”的对立面，而后者则是“君子”的最高目标和最终理想追求。

子曰：“君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也。”（《论语·宪问》）。在中国传统文化概念中，“君子”与“小人”是相对的，“君子”是高尚品格的代名词，那“小人”则是道德低下的代表。二者经常作为对比同时出现，如：“君子坦荡荡，小人长戚戚”（《述而》）；“君子周而不比，小人比而不周”（《为政》）；“君子泰而不骄，小人骄而不泰”（《子路》）；“君子怀德，小人怀土，君子怀刑，小人怀惠”（《里仁》）等等，以此来说明君子应有的坦荡、谦虚等品德。而小人则是自私自利、见利忘义的，其行径是应为君子所唾弃不耻的。

小人是君子的反面教材，那圣人则是君子的正面追求。

在中国传统观点中，君子和圣人是两个不同的概念，但二者之间并没有不可逾越的鸿沟。《孔子家语》中对于圣人的解释是：“所谓圣者，德合于天地，变通无方，穷万事之终始，協庶品之自然，敷其大道，而遂成情性。明并日月，化行若神，下民不知其德，睹者不识其邻。此谓圣人也。”[5]从中可以看出，这些品质，也是君子所追求的。在儒家看来，君子是人格修养的基本要求，是人通过自身修养提高可以达到的境界，而圣人则是君子的至高境界。也就是说，君子是圣人的具体要求，圣人则是君子的理想境界。

结语：

君子文化深深积淀于中华民族文化之中，是中国传统文化的精髓，君子人格是中华民族独特的理想人格。君子观作为君子人格的核心，影响中国人的价值追求，在今天，对于人们的人格塑造仍然有十分重要意义。

注释：

[1]杨伯峻，《论语译注》，北京；中华书局， 2006，第2页。

[2]《孔子家语·五仪解第七》：王国轩、王秀梅译注，北京：中华书局，2009.10.版第53页。

[3]辜鸿铭，《中国人的精神》，黄兴涛、宋小庆译，海南出版社，1996年，第23、25页。

[4]南怀瑾著述，《南怀瑾选集》（第一卷《论语别裁》），上海：复旦大学出版社，2003年，第90页。

[5]《孔子家语·五仪解第七》：王国轩、王秀梅译注，北京：中华书局，2009.10.版第53页。

参考文献：

[1]朱熹：《四书章句集注》，上海古籍出版社，2006年。

[2]杨伯峻，《论语译注》，北京；中华书局， 2006年。

[3]《孔子家语》，王国轩、王秀梅译注，北京：中华书局，2009年。

[4]辜鸿铭，《中国人的精神》，黄兴涛、宋小庆译，海南出版社，1996年。

[5]南怀瑾著述，《南怀瑾选集》（第一卷《论语别裁》），上海：复旦大学出版社。