对于葬中之“礼”本质之探析

郭灿辉

（长沙民政职业技术学院殡仪学院，湖南长沙410004）

对于葬中之“礼”本质之探析

郭灿辉

（长沙民政职业技术学院殡仪学院，湖南长沙410004）

葬礼是一种社会活动。举行葬礼的原因，人们经过探究，得出了许多结论。文中从“礼”的本质开始去剖析“葬中之礼”，并对沈文倬先生“缘饰”学说进行阐发，指出其学说对于解释生死对立提供了最好的方法。

礼；葬中之礼；本质；缘饰

葬礼现象可以说自人之所以为人之日起就存在，是一种历史悠久、影响深广的社会现象。人们对它从小就耳濡目染，非常熟悉。亲人逝后的装殓，吹吹打打的乐队，哭泣叩拜的礼仪，念念有词的法师，亲友送葬的队列，墓碑林立土包错杂的坟场……持久而深入地在人们心灵里打上了葬礼的烙印。从欧洲莫斯特文化遗址中的墓地到高耸入云的埃及的金字塔，从中国山顶洞人尸骨周围的赤铁矿粉末到澳大利亚“梦戈三号墓”中的红赭石，只要一提到葬礼，这种种现象就会浮现在我们的眼前，在心中生起或情感性的或哲学性的遐想。而且相比于其他社会现象，人们对待葬礼的态度绝非一笑而过或轻描淡写，肯定是无比认真、无比沉重的话题。

但是，如果要求人们就“葬礼是什么”的问题，作出一个揭示其本质的概括论断，下一个科学的界说，情况大概就完全不同了。人们往往会对自认为生来熟悉的葬礼说不出个所以然来。“出殡埋葬的礼仪就是葬礼？”很多辞书做如此解释，那单纯收殓尸体、抬运尸体算葬礼吗？纯粹的火化尸体、掩埋尸体算葬礼吗？

即使对葬礼问题进行过专门研究的专家，也常常感到这是个非常棘手、一言难尽的问题，所以很多专家在这方面都“巧妙”地避开了这个问题，往往只做描述性的言论，而少本质性的探究。而且越是对古往今来的、民族的、地域的、宗教的各种葬礼有比较广泛的了解，就越是感到难以找到一个适合于一切葬礼的揭示其本质的科学定义。无论我们从哪个方面来规定葬礼的本质和含义，似乎都可以找到例外的情形。各种有关葬礼研究的论著和辞书，曾就这个问题作过讨论，提出了自己的回答。如果把这些答案集中起来，将有惊人的数量。特别是近百年来，随着社会学、人类学、民俗学等的发展，学者们从不同的立场和角度，应用不同的观点和方法去研究葬礼，得到了很多的成果，但总体来说，却是呈现趋异而非趋同之势。研究葬礼的学者们对“葬礼”概念的本质规定性的理解，以及对葬礼所下的定义，不是走向统一，而是日趋多样化，甚至互相冲突和对立。关于这个问题，我想引入麦克斯·缪勒在研究宗教学时说过的一段非常有意思的话，他说道：“各个宗教定义从其出现不久，立刻会激起另一个断然否定它的定义。

看来，世界上有多少宗教，就会有多少宗教的定义，而坚持不同宗教定义的人们间的敌意，几乎不亚于信仰不同宗教的人们”。因此，有些讨论宗教问题的论著拒绝讨论宗教的本质为何的问题，避免就“宗教是什么”作出定义式的规定。这与其说是人类智慧的“狡黠”，还不如说是无奈的回避。其实，这种对待宗教的态度和方法，反映在葬礼研究中同样适用，甚至有过之而无不及，因为我们为了研究宗教，可以去信仰某个宗教，从“入乎其内”达到把握宗教的本质，但我们却无法去主动体验葬礼的实情，而被动体验往往是在一种非理性的状况下进行的，即使作为研究者主动地去体验，那也只可能是别人的葬礼，会有隔靴搔痒的感觉，所以正如前面所述，研究葬礼者基本采取的就是考据性的或描述性的论述，而没有本质性的归结。

理解和把握葬礼的本质，首先对“礼”应该做梳理和归纳，从“礼”入手，因为“礼”才是中心词。而某些研究者认为“礼”是独具中国特色的文化，是只属于中国的，甚至把“礼”等同于中国传统文化。如此说来，那西方就只有“葬”而没有“礼”了吗？显然，将“礼”文化视为独属中国的论调是不合适的，但“礼”文化在中国却是最醒目的一个文化标志，几千年的历史发展已使其蔚为大观，人们也进行过许多系统的归纳和总结，下文所述即是此类。

二、礼的本质

“礼”是什么？自古以来，人们都对此有各种理解。为论述方便，我们分为古今两方面来罗列。先来看看古人怎么认识“礼”：

礼，履也，所以事神致福也。《说文》

礼，理也。“礼者，谓之有理。”《管子·心术上》

礼，体也。得其事体也。《释名》

孟子言礼之实节文。斯二者，盖因人心之仁义而为之品秩，使各得其叙之谓礼。《礼记·韵会》

“夫礼，先王以承天之道，以治人之情”。（《礼运》）

“大乐与天地同和，大礼与天地同节”，“乐者，天地之和也”，“礼义也者，人之大端也”（《礼运》）；礼者，天地之序也”（《礼记·乐记》。

“凡人之所以为人者，礼义也”。（《礼记·冠义》）

夫礼者，所以定亲疏，决嫌疑，别同异，明是非也。《礼记·曲礼上》

民之所由生，礼为大。非礼无以节事天地之神也，非礼无以辨君臣上下长幼之位也，非礼无以别男女父子兄弟之亲、婚姻疏数之交也。《礼记·哀公问》

“故礼之教化也微，其止邪也未形，使人日徙善远罪而不自知也，是以先王隆之。”《礼记·经解》

上面是作为“礼”文化经典的《礼记》给出的各种解说，其中大多数是在说明“礼”的作用，大体可概括为两方面：一是调整人际关系；二是维护社会秩序。

夫礼，辨贵贱，序亲疏，裁群物，制庶事，非名不著，非器不形；名以命之，器以别之，然后上下粲然有伦，此礼之大经也。名器既亡，则礼安得独在哉！《资治通鉴》天地位，日月明，四时序，阴阳和，风雨节，髃品滋茂，万物宰制，君臣朝廷尊卑贵贱有序，咸谓之礼。五经六籍，咸谓之书。故曲礼云“道德仁义非礼不成，教训正俗非礼不备，分争辩讼非礼不决”云云。太史公曰：洋洋美德乎！宰制万物，役使髃觽，岂人力也哉？余至大行礼官，观三代损益，乃知缘人情而制礼，依人性而作仪，其所由来尚矣。《史记·礼书第一》

人性有男女之情，妒忌之别，为制婚姻之礼；有交接长幼之序，为制乡饮之礼；有哀死思远之情，为制丧祭之礼；有尊尊敬上之心，为制朝觐之礼。哀有哭踊之节，乐有歌舞之容，正人足以副其诚，邪人足以防其失。故婚姻之礼废，则夫妇之道苦，而淫辟之罪多；乡饮之礼废，则长幼之序乱，而争斗之狱蕃；丧祭之礼废，则骨肉之恩薄，而背死忘先者众；朝聘之礼废，则君臣之位失，而侵陵之渐起。故孔子曰：“安上治民，莫善于礼；移风易俗，莫善于乐。”礼节民心，乐和民声，政以行之，刑以防之。礼、乐、政、刑四达而不誖，则王道备矣。《汉书·礼乐志》

这上面的解说，为我国于《礼记》之后的一些文化典籍所做的较有代表性的各家之言，基本上是在延续《礼记》解说，并做了某些引申，并没有特殊之处。

归结古人所说的“礼”，我们可以看出，“礼”具有两方面的品格：

最初的“礼”，具有明显的“宗教”品格，是人和“神鬼”打交道的手段与方式，例如敬天法祖、祈神拜鬼，等等，都是人类以某种方式向神灵祈福求教。

其次，越到后来，“礼”的宗教品格就越为弱化，慢慢褪去了其神秘的光环，干预社会生活的色彩加重了，具有了典型的“人文”品格，成为了人与人而非人与神打交道的手段了，既包括了人际交往的各种礼节，还包括了政教刑法、朝章国典等，即今天所谓“大礼仪”概念。它实际指代了人类社会的一切文化现象和各种规则，以及做为各种文化现象和规则根基的最基本的原则，大到国家的班爵、授禄、宗法、丧葬、祭祀、巡守、朝觐、田猎、刑政、学校、养老，小到日常生活中的言语、容貌、饮食、洒扫应对、进退以及闺房婆媳之事，皆在“礼”的包容范围之内。周公制礼，以安天下，吉、凶、宾、嘉、军五礼之分，可谓华夏礼制宏观结构的划分，带有某种儒家理想色彩，在很大程度上确立了中国古代正统价值观的基础。然而，我们如果还是停留在这个层次来看待“礼”，那就会陷入大而无当的泥沼，对我们研究葬礼文化无任何指导或启发性意义。

今人对于“礼”的认识：

礼之进化，凡三时期：第一，最初的本义是宗教的仪节；第二，礼是一切风俗习惯所承认的规矩；第三，礼是合乎义理可以作为行为规范的规矩，可以随时改良变换，不限于旧俗古礼。（胡适《中国哲学史大纲》，上海古籍出版社，1997年版第98页）

中国的“礼”字，好像包括“民风（folkways)”、“民仪（mores)”、“制度（institution)”、“仪式”、“政令”等等，所以在社会学范畴里，“礼”是没有相当名称的：大而等于“文化”，小而不过是区区的“礼节”……礼就是人类学上的“文化”，包括物质和精神两方面。（李安宅《〈仪礼〉与〈礼记〉之社会学的研究》，商务印书馆1931年版，第4页）

从先秦的历史来看，礼可以说是无所不包的社会生活的总规范，融习俗、道德、政治经济结构、婚姻制度、思想准则为一体。礼最初表现为不成文的习惯，到后来形成为条文规定，渗透到社会肌体的各个方面，对民族文化的形成有过巨大的影响。刘泽华《先秦礼论初探》

如果不是从发生学的角度去探究，而是着眼于事物在历史过程中表现出的基本属性，可将礼理解为：规范和准则，它涵摄观念、行为和器用各个方面，并且仪式化、程式化、制度化，形成“礼仪”、“礼节”、“礼制”，又寓于教化的形式推向社会，形成“礼教”；礼是修养和文明的象征，“礼貌”、“彬彬有礼”和“使人以有礼，知自别于禽兽”等，就是在此意义上使用“礼”的；古代中国，礼就是进行社会调控最重要的手段；礼意味着各种秩序，而“礼崩乐坏”则天下无序（杨志刚《礼与传统的创造性转化》）。

所谓礼，原本是人类原始时代的习俗信仰。那时，人们的生产、生活、习惯、信仰、经验、知识的积累，无不混而为一地保留在这个称之为礼的文化系统中（邹昌林《中国礼文化》）。

通观古代典籍，可以发现儒家对礼的概念和功用的论述，往往因具体的语境不同而有不同的层次：首先，礼是人类自别于禽兽的标志；其次，礼是文明与野蛮的标志；第三，礼是自然法则在人类社会的体现；第四，礼是统治秩序；第五，礼是国家典制；第六，礼是社会一切活动的准则；第七，礼是人际交往的方式……中国的“礼”，实际上是儒家文化体现的总称（彭林《中国古代礼仪文明》）。

上述观念，是今人在“礼”研究上的一些创获，但大多也停留在描述的阶段，而对本质把握没有深入研究，实际上是《礼记》中有关于“礼”的论述“正脉”的延续。

现代著名“治礼”专家沈文倬先生认为：礼是现实生活的缘饰化1！其弟子陈戌国先生在解说此定义时认为这是从荀子的《礼论》提炼出来的。荀子云：“凡礼：事生，饰欢也；送死，饰哀也；祭祀，饰敬也；师旅，饰威也。是百王之所同，古今之所一也。”

沈文倬先生的观念与描述类或功用类的解说全然不同，跳出了旧窠臼，言简意赅，深入到了“礼”究竟是什么的实质性问题。此观念对于我们把握“葬礼”的本质，确实有很大的启发意义。

那么，何谓“缘饰化”呢？我认为，其一在“缘”，一在“饰”。“缘”的含义大体有二：原因、发生联系的机会。沈先生所说的“缘”，我认为即是某种“机缘”，可作事由、时机、机会、节点理解。例如小孩长大成人要结婚了，这“结婚”就是一个“缘”；人总有一天会离开这个世界，但谁都说不定在什么时候，当某天降临时，这也是“缘”。关于“缘”的解说，实际上跟德国文化人类学家根纳普在《通过礼仪》里面所论述的“节”的观念有异曲同工之妙。根纳普认为人生有很多“节”，如出生、成年、结婚、整寿、死亡等，每过一个“节”，人的社会身份和角色就要进行转换，而要顺利完成这种转换，就须有一定的仪式，即所谓的“通过仪式”。这是西方学者的解说，放在今天来看，就等同于“生命礼仪”，对于研究礼仪的人来说有一定的借鉴作用。

“节”理解为人的生命纵向发展的“点”，而“缘”却具有广义的维度，即马克思主义哲学所认为的事物普遍联系的观点，所以我认为沈文倬先生在解释“礼”的本质时所说的“缘”的观念，更具普遍性，也更适合中国“礼”文化的实际：因为中国的“礼”，不仅仅表现在人生纵向的“节”上，更表现在人际或社会关系横向的交流与维护上，用“节”来解说还很难表述中国如此宽泛的“礼”文化的内涵。

有了这样的“缘”，这样的时机或节点，那就说明和平常不一样了，怎么办？这就得“饰”。“饰”可做掩饰或修饰、装饰等理解，首先是掩饰，意即将事物的不雅、不美、无序、无理或者不乐见的一面给掩饰起来，然后在此基础上再进行装饰美化，使之和平素不同，给人一种赏心悦目甚至是惊心动魄的感觉。例如还是以婚礼为例：结婚仪式时，首先场景不一样了，婚房婚宴要装饰得喜庆吉祥，新郎新娘要穿戴一新；其次，话语不一样了，司仪喊礼，势必装腔作势，新人及来宾致辞，势必温文尔雅彬彬有礼；再次程序不一样了，各种仪程都要经过精心策划装饰美化，不能出现与婚礼氛围不和谐的丑态。推而广之，在现实生活中，只要是“缘”来了，人们就会利用这个“缘”，对“缘”中之人、事、物、情、景进行掩丑饰美的工作，以表达与平常不一样的氛围、含义或情感。这就是“礼”。以这种解说来看待现实生活中的各种“礼”，是否感觉到确实如此？

三、“缘饰”理论为生死对立矛盾提供了最好的化解方法

在研究葬礼的本质时，我们经常会提到三个案例。

其一，是1987年濮阳市发现的一处早期仰韶文化遗址。经国家文物考古工作者进行科学发掘，在仰韶文化第四层下出土了四组用蚌壳摆砌的龙虎等动物图案。这种将龙（即“中华第一龙”）虎图案有意识地摆放在遗体旁边的做法，就是为送别逝者时所作的“装饰”。

其二，是近3万年前北京山顶洞人葬礼：发现有3具完整的人头骨和一些躯干骨，人骨周围遗体周围撒上赤铁矿及一些随葬品。中国的殡葬从山顶洞人算起，堪称世界殡葬史上一个常话常新的源头，中国殡葬仪式活动的河流越汇越广、越流越深，它渗透着中国古老的殡葬文明和民族文化之精华，同时也毫无疑问地包裹着殡葬历史的文化糟粕。

其三，山西襄汾陶寺龙山文化发掘出的墓葬，分大、中、小三类，其中的随葬品呈金字塔式递减，这已表明人们在墓葬时已经有意识地表达某种“规则”，主持该项发掘的高炜先生说：“虽然当时并无成文法可循，但（陶寺）确实存在着某种约定俗成的‘规则’，使贫富、高小、贵贱在墓葬形制和随葬品方面表现得如此判然有别而又井然有序。有关的‘规则’，实则是已经并非完全处在萌芽状态的礼制。”并进而认为“礼制形成于龙山文化”。2

不同民族不同地区风俗习惯的差别很大，正所谓“十里不同俗”。汉族丧葬旧的传统是讲究重殓厚葬，并且夹杂着许多迷信的习俗。汉族自古盛行棺木土葬，葬礼隆重，分殓、殡、葬三个阶段进行。

殓，就是给尸体穿衣下棺。人初死入殓前要给死者招魂、沐浴。殓分小殓和大殓两步。小殓是给尸体裹衣衾，一般用布帛，富庶人家用丝绸，有的皇族用玉衣。大殓是把尸体装进棺材。棺材称“寿材”，男棺刻有“寿”字，女棺刻有“福”字，有的则刻以“福禄寿”三字的合写体。小殓时还要把米放在死者口中，富庶人家含璧、珠等，皇族含玉，近代则含一银元，均称之为“饭含”。大殓时往往随殓一些物品，一般人有衣、被及日常用品等物，富庶人家及皇族随葬物品繁多且贵重。

殡，就是入殓后停柩于殡宫，殡期长短不一，少则3日，多则30天，主要由奔丧者而定。古代多停棺3个月而葬，至多达7个月。汉族传统习俗，父母死亡，儿女必奔丧，否则为不孝。而亲朋好友将来哀悼祭奠死者，称之为“吊丧”或“吊唁”。奔丧者均要丧服。古代汉族丧服分斩衰、齐衰、大功、小功、织麻五种，称为“五服”，用粗、细不同的麻布制成，按亲疏关系不同而穿不同的丧服，称为“披麻戴孝”。近代多用白布做丧服。现代城市一般兴胸佩白花，臂戴黑纱。

葬，就是掩埋死者遗体，即棺木入土。旧俗入葬前往往要看风水、择坟地，谓“择吉地”。送葬又叫出殡。送葬时，古代汉族一般是“孝子”在前执绋，挽柩者唱挽歌。挽歌到近、现代演变为哀乐。亲朋好友写挽词或挽联送葬，到近、现代又演变成送花圈，花圈上写挽联。

古有以人殉葬的习俗，主要是近亲、近臣和近侍，至清朝人殉仍有遗存，后逐渐以陶俑代之，到近代则以纸扎人像伴葬。

葬礼以后，有做七、断七、百日、周年等追悼仪式，并将牌位送归祠堂，这已从葬礼时对人的仪礼转为对“鬼灵”、“祖灵”的仪礼。

另外，汉族还有“归葬”的习俗，就是将死于他乡的遗体归葬原籍。

丧事期间，死者亲属要穿孝服，在灵堂守灵。中国古代礼制，把孝服按与死者血缘关系的亲疏分为五等，在现代汉语里还有“五服”这个词，表示血缘关系的远近。孝服用白布做成，这与西方民族穿白衣做礼服的习俗大不相同。清朝时有一英国人第一次到中国来，遇到出殡的队伍人人穿白色衣服，而神情却痛苦悲哀，觉得十分奇怪。在古代，出殡时有人唱挽歌，晋代大诗人陶渊明生前就为自己写过《挽歌诗》三首。后世的挽联、挽幛就是从古代的挽歌演变而来的。

丧葬仪式规模大小与死者的地位身份密切相关，在封建社会对不同地位身份的人丧仪都有严格的规定。王公贵族、富豪之家常以规模宏大的丧仪来炫耀自己的权势。《红楼梦》里写宁国府死了秦可卿，所用棺材价值数千两银子，由二、三百名和尚道士念经，出殡时的队伍“浩浩荡荡，压地银山一般”。

与其他研究者对于对象的直接关注不同，因葬礼总是关注着“他者”，所以研究者就往往成为一个“旁观者”的角色。根据有些学者的研究，葬礼具有物理处理和情感处理等功能，然而不管哪类处理，举行葬礼不是为逝者，而是为了生者！

[1]沈文倬.宗周礼乐文明考论[M].浙江大学出版社,1999.

[2]高炜.陶寺龙山文化木器的初步研究——兼论北方漆器的起源问题[A].中国考古学第二辑[C].科学出版社,1986.

D632.9

A

1671-5136(2017)02-0040-04

2017-06-09

郭灿辉（1971-），男，湖南益阳人，长沙民政职业技术学院殡仪学院副教授。