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漾濞彝族自治县的民族文化传承现状探析

2017-03-08刘晓蓓雷信来

湖北经济学院学报·人文社科版 2017年6期
关键词:彝族民族文化

刘晓蓓,雷信来

(1.大理大学 马克思主义学院,云南 大理 671003;2.百色学院,广西 百色 533000)

漾濞彝族自治县的民族文化传承现状探析

刘晓蓓1,雷信来2

(1.大理大学 马克思主义学院,云南 大理 671003;2.百色学院,广西 百色 533000)

本文通过对大理白族自治州漾濞彝族自治县的彝族文化传承现状进行考察和研究,发现这个地区的彝族文化的传承在当今这个时代面临着严峻的挑战,这个现象很可能会造成民族文化流失的危险,会阻碍民族的经济文化的协调发展,也会影响民族的繁荣进步,因而对这个现象进行研究分析,我们可以了解到民族文化传承的重要性,通过探析漾濞彝族民族文化传承受阻的原因,在结合实际的情况下提出了一些建议。

漾濞县;民族文化;文化传承

一、漾濞彝族自治县民族文化传承的现状

(一)漾濞县彝族文化面临的险境

1.彝文的缺失

在漾濞县的各个街头,到处都悬挂着用几种文字展示的关于民族团结的字样,在了解之后我们知道,其中一种就是彝文。但是我们同时也了解到另一个现状,这些牌匾之上的彝族文,都是从别的地方的彝族“进口”的,漾濞彝族和别的地方的彝族文字常用的都是想通的,而在漾濞县,老师们一般也是不会说彝族语言的,更不要说学生了,而一些会说的人一般都不会写,都是采用口口相传的形式把彝族各种各样的文化精髓传承到了今天。而说到彝族文化的传承,“毕摩”这个人很重要,这其实是一个称谓,他是精通彝族文化的人,毕摩的选拔一般是50岁以上的德高望重之人,并且采用“父不传子”的形式,要先传给别人,不可以直接传给自己的儿子。毕摩的威望很高,一般在人快要去世的时候,要通知“后家”,也就是娘家,并且请毕摩口述经文最少一天一夜。但是在“文化大革命”期间,毕摩都被迫而死,只在“蛇马”留有一位,所以现在漾濞县的毕摩都是他传承下来的。

2.民族舞蹈面临的的险境

说到彝族的民族文化,漾濞彝族自治县职业高级中学的吉老师给我们讲的是津津有味,他是彝学会的一员,打歌舞,大刀舞是他们的文化精髓,彝族的民族舞蹈传自于春秋战国时期,彝族的祖先在部落战争中被汉族击败,但是他们文化的精髓——“春秋刀”流传了下来。而这种看似简单的舞蹈象征着他们不败的精神。吉老师的这把刀是为他量身定做的,长度立放到达下巴的位置,刀柄上有樱穗,并且坠有铃铛,这种舞蹈是配着他们的传统音乐来的,而吉老师跳的那段是他自己吹奏完以后录制的。这种民族舞蹈在吉老师的祖师那一代是传男不传女的,而他的师父则改变了这个现状,只要是有兴趣的都可以学,他很自豪自己的师父进行的这项创新,现在这些舞蹈一般会在核桃节,火把节的时候在人和广场表演。吉老师本人在这项民族文化上也是很有作为的,他创作了“碰刀”的招式和“双龙出海”“雄鹰展翅”等动作。“山歌小调”是他们的特色民族歌曲,这种歌曲主要在家庭办喜事或生日宴的时候唱的,遇到什么事就唱什么歌。吉老师最高兴的事是他曾经在北京上海等地展示本民族的舞蹈和歌曲,而他对他非常热爱的彝族文化面临的现状非常担忧,他的学生会问他,学了这些能做什么?而家长的态度则是一般不同意孩子把时间花在这些事上,以免考不到好的大学,找不到好的工作。而百姓家里办宴会时请打歌的话费却有点大,所以政策只允许在结婚,丧葬时才可以请打歌的,所以现在打歌的师父会面临着失业的可能…

(二)彝学会对本民族文化的抢救

面对本民族文化这样艰难的现状,漾濞县热爱彝族文化的退休干部自发地组建了一个组织:彝学会,这个组织的计划是开设彝学班,广招学生青年等各界热爱彝族文化对彝族文化感兴趣的人学习彝族的文化,目前正在筹划中。《牛歌》就是彝学会整合出来的一本书,这本书采用彝汉两种文字,因为基本上都不懂彝文,所以采用的是“汉字同音字”的方式。

在瓦厂乡有一位有42年教龄的老教师——左老师,他也是为数不多的会说彝族话的人之一,这个交通特别不便利的乡镇里坐落在云雾缭绕的山间,但是在这个不到五千人的乡镇上,小学生们演绎着他们的民族舞蹈,以及他们高唱的那一首歌“我们是共产主义接班人”,那份热情,那洋溢在他们脸上的笑容不得不让人为之动容。左老师说,彝学会对挽救民族文化起不到决定的作用,这需要政府的政策支持。

二、漾濞县彝族文化传承受阻的原因

(一)全球化背景下的文化冲击及其挑战

1.全球化对少数民族文化的冲击

首先,文化与经济的日益一体化使少数民族文化处于劣势。文化作为一种观念形态的社会意识现象,其发展具有一定的独立性。然而,在全球化的背景下,文化的独立性被削弱,经济上的强权衍生出文化上的强权,经济文化化成为一个突出的现象。在这种背景下,发展中国家及其少数民族文化处于劣势,其发展也受到了阻碍。其次,单向的文化输出使少数民族地区的意识形态受到冲击。从理论上讲,全球化中的文化交流应该是双向的、平等的。然而,目前全球化中的文化交流在很大程度上是单向的文化输出:一方面,发达国家利用先进的信息技术手段将西方文化渗透到世界各国;另一方面,发达国家阻止异质文化的传播,并对发展中国家的优秀文化进行贬低、丑化[2]。在这种背景下,发展中国家及其少数民族地区的思想意识、价值体系、民族文化与信仰受到较大冲击。

2.改革开放的挑战

自上个世纪八十年代开始,改革开放发展至今,给我们国家带来了巨大的变化,首先,经济的飞速发展,综合国力的提升,我们也在生活中体会到了国家的强盛,社会的进步以及越来越好的生活水平。但是另一方面,经济飞速发展的同时也给我们的文化发展尤其是民族文化的发展带来了严峻的问题,每个人都自找发展门路,尤其是民间艺人,人员大都分散四方,人们不愿意去学习这些传统的技艺。

3.民族同化带来的挑战

在经济化的进程加快的情况下,民族同化的步伐也在加快,这是不可逆转的趋势[3]。首先体现在语言的使用上,不管在城市还是乡村,人们已经很少讲本民族的语言了,正如左老师的反应,很多家长不愿意孩子去学彝族文字,认为这样对于将来的就业没有任何帮助,反而会浪费时间。其次体现在了服饰上,比如在漾濞的县城和农村,人们已经很少或者不穿本民族的服饰了。

(二)教育中的民族文化传承与生活世界的分离

在人类社会之初,科学世界的民族文化传承教育还没有从生活世界的民族文化传承教育中分化出来,民族文化传承教育还是生活世界的一部分,是和生活世界自在地融合在一起的。制度化教育产生以后,科学世界的民族文化传承教育逐渐从生活世界的民族文化传承教育中分离出来,这是教育中的民族文化传承和生活世界分离的开始。教育中的民族文化传承和生活世界的分离过程,实际上就是科学世界的民族文化传承教育和生活世界的民族文化传承教育的分离过程,是教育中的民族文化传承逐渐脱离生活世界,失去其基础和发源地的过程[4]。在现代社会,教育中的民族文化传承与生活世界的分离主要表现为以下两个方面。

1.生活世界的民族文化传承教育逐渐弱化

(1)家庭生活的民族文化传承教育逐渐弱化。少数民族地区生活方式发生了巨大变化,同很多地区的少数民族一样,漾濞县的很多青年都进城务工,家里只留有老人和小孩,这样本来家庭内部的文化传承就出现了阻隔,这样家庭教育在文化传承中的作用就得不到体现。

(2)社会生活中的民族文化传承教育逐渐弱化。现在普遍存在的一个现象就是,在日常的工作生活中,迫于工作上的压力以及竞争的激烈,人们之间普遍缺乏感情的交流。这样社区的交流学习功能就不能充分发挥,这样就不能够提供一个良好的环境和平台去促进民族文化的传承,因此,社区的这一功能就得不到充分发挥。

2.科学世界的民族文化传承教育非生活化

民族语言是一个民族的文化精髓,但是在很多民族学校,民族语言只限定于学习的初级阶段,在漾濞县一些家长的态度更是明确表述了不希望孩子去学习彝族文字,他们希望的是孩子去学习汉语和英语,认为只有这样才能更好的学习交流。

3.忽视民族文化传承教育的师资培训

在我国少数民族地区教师的职前培训中,普遍存在着重视各科教学而忽视民族文化传承教育的倾向。无论是综合大学还是师范大学或师范学院,都尚未将民族文化传承教育列为一门学科,民族文化传承教育大多以渗透在各科教学或以专题讲座的形式来进行。这样,民族文化传承教育的职前培训就无法得到时间上和质量上的保证[5]。据左老师所说,在瓦厂乡,老师一般都不会讲彝族话,这样的状况就不容易让孩子在学校的教育中得到本民族语言的传授。

这些现象会使得少数民族地区的孩子不会使用或者有限的使用本民族的文化,甚至会对本民族的文化产生自卑感,这样会严重影响在少数民族的未来身上的民族认同,会使得民族文化的传承步步受阻。

三、民族文化传承的重要性

(一)文化传承的定义

文化传承,“是指文化在民族共同体内的社会成员中作接力棒似的纵向交接的过程”[5]。民族文化传承有广义和狭义之分,广义的民族文化传承是指一个国家(可以是多民族国家也可以是单一民族国家)的文化传承,例如中华民族的文化传承;狭义的民族文化传承是指某单一民族的文化传承,例如汉族或彝族的文化传承。

(二)文化传承的意义

1.增加知识和技能

民族文化活动的进行,可以在增强代表这个民族未来的孩子身上的关于本民族的生活、历史方面的知识,而每个民族的文化都是有精华有糟粕。比如,在民族发展史上流传下来的故事歌谣等一般都保存了有关万物起源和人类产生的哲学观念。而通过把这些传授给下一代,可以让他们体会到相关的人文知识和朴素的哲学思想。

民族文化会让人们去掌握一种或者多种文化技能。比如彝族祖先大多居住在山上,因此就掌握了采集、狩猎等技能,民族文化传承还能培养人们的创新能力,因为在传承过程中,必定会进行文化的整理、融合和重组,在这一过程中,必定会产生许多新的文化产品,这样就会增强了民族成员的创新能力。

2.培养民族意识和民族精神

所谓“民族意识”,就是“意识到了”的民族存在,是民族物质生活条件,尤其是民族特点的综合反映。它包含着民族成员对本民族共同体的历史以及现实行为和特性的理解,以及由此而产生的民族自尊心,是民族共同心理素质的重要表现之一。民族精神是一个民族所普遍表现出来的精神活力和个性特征,普遍尊奉的有利于社会进步和民族利益的社会信念、价值追求和道德风尚。[5]不同民族可以识别的因素就是民族的文化,这是维系整个民族生存和发展的精神寄托,而只有经过民族文化的传承,才能让这种文化不间断,才能培养民族成员之间的民族认同感,培养民族意识和民族精神。民族文化的传承还可以培养民族的精神活力和价值特征,这样才能使人类文化的多样性不断发展。

3.促进民族文化的保存和积淀。

民族文化的传承最直接的反应就是民族文化得到了保存,一个民族的文化想要得到长远的发展必然就需要文化的积淀,流传下来的文化都是经过历史的变迁,岁月的洗礼而保存下来的,在这个过程中,文化是经过了不断创新,不断剔除的发展阶段,这是民族成员之间的精神纽带,因此做好民族文化的传承工作对于保护民族文化至关重要。

4.促进民族文化的选择。

在全球化的今天,任何文化都不能孤立封闭的发展而是必须汲取其他文化形式的先进成果。在传承民族文化的过程中,社会是以“吸收”、“加工改造”和“排斥”等方式,促进民族文化的选择与发展[5]。

四、在全球化背景下漾濞彝族民族文化传承的几点建议

面对困境,要紧抓机遇,市场经济、改革开放、民族同化是我们无法阻挡的潮流,因此我们只能直面困境,应对挑战,用强有力的举措来促进民族文化的传承和发展。

(一)以科学发展观为指导

作为引领我们全面发展的指导思想,科学发展观是民族文化传承、发展的强有力思想武器。发展是第一要义,以人为本是核心,全面协调可持续是基本要求。坚持传承发展是必须做到的,这是毋庸置疑的,发展才是硬道理。必须坚持以人为本,人人平等是我们各民族之间的关系,只有坚持人人平等,才能从根本上保护传承少数民族文化的精髓,做好少数民族的扶贫工作,提高生活水平,实实在在的为他们谋发展,与此同时要尊重少数民族的风俗习惯,提高其民族认同感,这样会使得作为少数民族成员的他们会从自身出发,保护民族的文化。只有大力扶持少数民族的文化发展才能促进民族文化的平衡、平稳发展。

(二)以改革开放之力强促民族文化创新

随着改革开放的进程,民族文化的发展面临着严峻的挑战,但是另一方面,改革开放给民族文化的发展带来了新的契机,尤其是在中央的指导下,加快了文化体制改革的步伐,这样就使得很多的演艺人员开始去主动的探索文化发展的路径,这样就会给民族文化的发展带来一个很大的好处:促进民族文化的不断创新发展。在全球化经济发展的大背景下,经济和文化的不断碰撞会促进民族文化的繁荣发展。

(三)以民族同化之势力促民族文化共同繁荣

民族同化是历史的必然趋势,那么促进民族文化的传承就是一项历史性的课题,如果漾濞县,在孩子接受汉语教学的同时能够开展民族文化进校园的活动,这样就能让孩子们从小可以接受本民族文化的熏陶,这样对于民族文化的传承也是非常有利的。民族文化也因此能够得到长远的发展。

(四)狠抓人才保护培养,把握民族文化传承

民族文化的传承,必须有强有力的民族文化人才的支撑,由于各种原因,民族文化的传承者越来越少,因此要狠抓民族文化相关人才的培养,比如“彝学会”的很多成员都是彝族文化的爱好者,更重要的是他们中很多人都懂得彝族话,跳得了彝族舞蹈,唱的了彝族的山歌小调,这批人才应该进行有有效的培养,这样就可以去传授给一批民族文化的爱好者,那么对于培养青少年就有了充足的资源。

(五)大力推进民族文化产业的发展

经济决定发展,在今天,很多民族成员排斥民族文化就是因为他们认为本民族的文化在经济发展上对自己没有助益,因此一个有效的办法就是把民族文化融入产业的发展之中,以广西壮族自治区民族文化强区为例,山水实景演出《印象·刘三姐》就做成文化品牌,漾濞县的文化发展就可以借用这个范例,可以把漾濞县彝族的舞蹈、歌曲融在一起,借助火把节等民族节日的平台展示出来,做成一个民族的文化品牌。这样就能从根本上去激起民族成员的认同感,也就可以确保民族文化的传承发展。

[1]赵世林.云南少数民族文化传承论纲[M].昆明:云南民族出版社,2002.

[2]曹能秀,王凌.少数民族地区的学校教育和民族文化传承[J].云南师范大学学报(哲社版),2007,(2).

[3] 刘昆.加快广西壮族文化强区建设[N].光明日报,2012-04-09.

[4]王红曼.栾桂芝论民族风俗习惯的改革及其途径[J].黑龙江民族丛刊,2002,(2).

[5]杜欣欣从民族平等视角论文化相对观山东省农业管理干部学院学报,2009.

刘晓蓓(1992- ),山西永济人,在读硕士,主要从事西南边疆民族地区的政治思想研究;雷信来(1976- ),安徽霍邱人,博士,百色学院副教授,硕士生导师,主要从事西南边疆民族地区的政治思想研究。

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