论“老庄”言美与技艺之哲学内涵

李 明

老子与庄子，世人合称“老庄”。《老子》五千言，义理妙奥；《庄子》三十三篇，博大精深。“老庄”道家之学，主张道法自然、顺天无为、致虚守静、无用之用等思想，对中国艺术影响深远。本文从“老庄”其人其书思想全貌出发，整体、宏观探索他们对美及技艺言说的哲学艺术内涵。盖“老庄”之文，若潜心味之，皆非徒托空言之玄理，均源自智者直接对宇宙、人生之深刻观察及体悟。“老庄”之书字里行间，发吾人神思，大有裨益于艺术创作之高见、妙论随处闪现。古人云：学以致用，诚哉斯言。

一、“老庄”与美

艺术首先是发现美、感悟美、表现美、创造美、欣赏美、批评美的，是人类高级的精神文化活动，故一切艺术的核心是美，离开美谈艺术，则无异于缘木求鱼。西学东渐以来，中国也有了自己的美学研究。我们可从古文字学、语源学、文化人类学等角度给美以各种不同解释。同时，亦可从现代美学的理论框定中跳出来，直接感受古人文本，将抽象的纯粹理论探讨变为与古人隔着悠远时空的精神对话，不亦乐乎？

（一）《老子》与美

《老子》一书，提到“美”字的地方：

天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。[1]

使人复结绳而用之，甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。

兵者，不祥之器，非君子之器。不得已而用之，恬淡为上，胜而不美。而美之者，是乐杀人。

信言不美，美言不信。

第二章首句，老子举例来说明万物相反相成的道理。如果“美”只有一个标准，那就变成丑了。世间万事万物都是相互依存、相对而言的，没有什么绝对的美的标准。老子没有直接说什么是美，这符合老子“道可道，非常道。名可名，非常名”的思维逻辑。整本《老子》，“正言若反” ，大都是从否定的一面来描述或说明事理，如上德不德，大象无形，大音希声等，并不直接回答什么是上德、大象、大音等的问题，而是说什么不是这些。对于美是什么的问题，老子只是说，凡是大家都以为是美的东西，就是丑的。一句简单的话语，它所蕴含的哲理很深厚。至少有这样几层意思：

一是没有绝对的美。美的标准切不可单一化、绝对化。一切自以为发现了美的真理的振振有词，都是可疑的。所以，我们在谈论美的问题的时候，一定要避免偏执化、极端化，把一个什么标准硬性推到极致，这样其实是走到了美的反面。“皆知”，就是一种流行、从众意识。大家一窝蜂认同什么，流行什么，反对什么，这是值得个人警觉和反省的。好的艺术家也是一个真正的读书人。既然是一个读书人，“士之读书治学”，就是要“脱心志于俗谛之桎梏”[2]，追求真理，发扬真理。我们从事艺术的师生，面对各种世俗诱惑，应当有自己的定力，不能被流行意识牵着走。艺术家没有独立思考，没有对艺术良知的坚守，并不能真正对艺术有所感悟和发现。谁也没有垄断美的标准的权力。如果说美需要有一个标准，那个标准也只是暂时的、相对的。在老子看来，这宇宙间的绝对真理只有一个，那就是道。即使是老子的话，也不能做绝对化的理解。老子此句之意，与孔子“毋意，毋必，毋固，毋我” 之“绝学”，其义接近。

曾经，我们在美学、艺术乃至其他理论问题上有过种种曲折。一个深刻的教训，就是动不动就把什么树成标准，当作绝对律令，作茧自缚，刻舟求剑、削足适履、胶柱鼓瑟的思维方式大行其道，尤不符合万物相互依存、相反相成的宇宙大道。在艺术和美的创造中，艺术家更不能唯我独尊或随波逐流，要走出“皆知”的陷阱，独寻真知。而获得真知的前提，庄子说：“有真人而后有真知” 。老子被庄子称为“古之博大真人” ，绝非虚言。老子之于美的貌似平淡的论说，足启人深长之思。

第二层意思，美是在与丑的对比中才彰显出来。没有丑，自然无从谈美。世间万事万物，只有在一个比较的参照系里，才能有所证实。丑的存在也有其意义，就是为了彰显美。相反，美的存在也让人能正视丑。两者缺一不可，并非不可并存。美丑是在相互依存、转化中体现自身与他者的差异的。美之可贵，在于同丑的比照。绝对完美的人是不存在的，绝对完美的事物也是不存在的。即或存在，那就是创造万物的道。在这个意义上，老子认为：

“善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。”

世上有好的艺术家，就有不好的艺术家，有美的艺术品，就有丑的艺术品。“师”、“资”的意思，是可以相互效法、借鉴。天下皆知丑之为丑，斯美矣。如果人都有识别丑恶的本领，这世界难道不会变得更加美好？

《老子》所说“美其服”，也颇富深意。人的衣食等欲求的满足，是人类活动的基本保障。艺术是建立在人类物质生存基础上的、更高一级的精神文化创造活动。没有基本的物质生活保障，艺术于人自然是奢求。人类艺术史的实践也表明，艺术创造活动至少是在人衣食无忧的前提下方从事的。

《老子》三十一章云：

兵者，不祥之器，非君子之器。不得已而用之，恬淡为上，胜而不美。而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。

不管什么动听的招牌或借口，人类发生战争，总归是下下策，是不幸的。美化战争，是嗜杀者。战争毁灭了和平，人们“甘其食、美其服”的日常生活就会成问题，遑论艺术活动。

最后一章：信言不美，美言不信。可信的话不动听，动听的话不可信。人要是想听真话，就要首先听得进那些不美的话；要整天被漂亮动听的话所包围，就再别指望能掌握了解真实情况。听话不能只听恭维话，要会听批评的话。作为艺术家，则要永远保持独立思考，不为表面的奉承话陶醉，而是要在接受实实在在的批评中，不断超越自我。

除了直接与“美”字相关的话语，《老子》对艺术的哲理启迪，还有以下方面。

三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。

做车子、制陶器、造房子，离不开“无”的道理。“天下万物皆生于有，有生于无。”一个器物，正是因为它有可以容物的虚无空间，才有了这个器物的实际用途。“有之以为利，无之以为用。” 有无相生，虚实相映，老子这一思想对中国艺术的影响可谓大矣。艺术审美风格上的“空灵”，文学语言表达上的“言不尽意”、“得意忘言”等；作为教育最高境界的“不言之教”；生活中的“距离产生美”；画作之留白，书法之飞白等，即老子所说“为无为，事无事，味无味” 之奥义。当然，这个“无”的运用是因人而异，因地制宜的。艺术可以表现实在，但更要注意去开掘和创造人们看不见，但真实存在的人类复杂的精神心理变化。且这种艺术表现和创造技巧应如“水中盐味，色里胶青”，化于无形。

老子十分注重人的精气，自然涉及到艺术与人的精气的问题。《老子》第二十一章云：

孔德之容，唯道是从。道之为物，惟恍惟惚。恍兮惚兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。

道无所不在，万物不离道。道之表现，其精甚真。宇宙中最最微小的事物也是道之所生，这是确凿无疑的。

《老子》第十章曰：

载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？

人欲得道，则需收视返听，精神内敛，心不外骛，神不外驰。

赤子“未知牝牡之合而全作，精之至也” 。老子视婴儿为接近道体之象征，因婴儿混沌未分，无知无欲，纯然不杂，绝假纯真。《老子》第五十五章云：

含德之厚，比于赤子。蜂虿虺蛇不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而全作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。

《老子》第二十章云：

唯之与阿,相去几何?善之与恶,相去若何?人之所畏,不可不畏。荒兮,其未央哉!众人熙熙,如享太牢,如春登台，我浊泊兮,其未兆；沌沌兮,如婴儿之未孩；儽儽兮,若无所归。

《老子》第二十八章云：

知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。

《老子》第四十九章云：

百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。

在艺术创作中，构思的精妙脱俗，表现的真实自然，艺术效果的亲切动人等，都呼唤艺术家有一颗纯净无瑕的赤子之心。

（二）《庄子》与美

《庄子》里“美”字也随处闪现，谈美之处不少。如：

“生而美者，人与之鉴，不告则不知其美于人也。”

美是在比较中才能得到证明的。美不是自美其美，美是需要人的发现、鉴赏和他人的评判的。此也正如后世柳宗元所说“兰亭也，不遭右军，则清流修竹，芜没于空山” ，指出的“美不自美，因人而彰”的道理。人是审美活动的主体，人是社会的人，美是有社会性的，若这个世界上无他人告诉，一个人是无法知道自己是美还是丑的。庄子《山木》云：

“阳子之宋，宿于逆旅。逆旅人有妾二人，其一人美，其一人恶，恶者贵而美者贱。阳子问其故，逆旅小子对曰：其美在自美，吾不知其美也；其恶在自恶，吾不知其恶也。”

庄子“东施效颦”的故事也极为生动。

西施病心而颦其里，其里之丑人见而美之，归亦捧心而颦其里。彼知颦美而不知颦之所以美。

艺术最忌模仿、照搬、抄袭。退一步讲，即便模仿，也要研究清楚模仿的东西究竟美在哪里？否则，就会闹出东施效颦的笑话。

庄子《胠箧》篇说：

“当是时也，民结绳而用之，甘其食，美其服，乐其俗。”

《至乐》篇云：

“夫天下之所尊者，富贵寿善也；所乐者，身安厚味美服好色音声也；所下者，贫贱夭恶也；所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服目不得好色，耳不得音声；若不得者，则大忧以惧。”

《盗跖》云：

“尧舜为帝而雍，非仁天下也，不以美害生也。”

食、服是人之需，艺术家也须生存、温饱、发展。但若一味刻意求美，反而会以美害生。多少人因追求美而丢了美，甚至性命。在美面前，当然生命最重要。生命没了，美对于人，没有任何意义。庄子《山木》还讲了一个“螳螂捕蝉，黄雀在后”的故事。

睹一蝉，方得美荫而忘其身，螳螂执翳而搏之，见得而忘其形。

凡物亦然，贪图美物，忘形忘危，多得灾殃。

比如《齐物论》中，脍炙人口的一段：

毛嫱丽姬，人之所美也，鱼见之深入，鸟见之高飞，麋鹿见之决骤，四者孰知天下之正色哉。

人以为美的，动物并不认同。庄子把人与动物都看作是一样的审美主体。和老子一样，得出美并没有一个绝对统一标准之结论。庄子“齐物之论”以为，以道观之，世上没有什么美丑之分，美丑只是人之成心造成的差别而已。

《天道》篇云：

“美成在久，恶成不及改。”

有限世间，美好的事物或结局，就在于不懈的坚持。也就是美在坚持，美在持之以恒。《知北游》云：

“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。圣人者，原天地之情，而达万物之理。是故至人无为，大圣不作，观于天地之谓也。”

天地乃“道”之所生，代表着自然。在庄子看来，自然即美，美在自然。天地之不言——永恒之沉默，也是一种大美。此外，庄子跟老子一样，推崇淡泊、朴素、宏大、真实之美。

《刻意》云：

淡然无极而众美从之。

《天道》云：

朴素而天下莫能与之争美。

庄子还以“大”为美 。 《天道》云：

美则美矣，而未大也。

《列御寇》云：

美髯长大壮丽勇敢，八者俱过人也，因以是穷。

《渔夫》云：

功成之美，无一其迹矣；事亲以适，不论所以矣；饮酒以乐，不选其具矣……要之在真。

庄子“无听之以耳而听之于心，无听之以心而听之以气” “通天下一气耳” 等论说，也值得艺术家留意。中国传统思想中之“气论”，如孟子之“我善养吾浩然之气” 、曹丕之“文以气为主” 说、文天祥之“正气歌” ，文论之“气韵生动”、神韵说，与道家精气神之说当颇有关系。艺术家最重精气神，一个人是否修养到了神定气闲、神气活现的境地，其艺术作品自会说明。

（三）“老庄”之美观

综上，在自然美方面，老庄认为天地自然乃大美。美在不言而化生万物。宇宙间凡合乎自然天道的物事就是美的，即循道、顺道为美，朴素、淡泊、真实为美，而过于人为，则为虚伪。美不自美，是在与丑中比照显示出来。且美与丑，每个人的标准和看法不同。世间并不存在一个统一的美的标准。丰富性、多元性、多样性的存在乃是美。不能“为美而美”，刻意追求人自以为是的美，那样会造成东施效颦的效果，以丑为美而不自觉。老庄并不否认社会有限性内的美的存在，但提醒人也不应当执着于此，沉溺于美食、美色、美物、美言，而忘记“美言不信”等“美”背后的陷阱和危险，忽略对自然生命的尊重，因美忘形，“以美害生”。老庄超越世俗看人生，若不得已，非要从世俗成功意义上讲美，则认为成功之美在于持之以恒。

二、“老庄”与技艺

艺术是通过人的技艺呈现，具体体现为一门门技术，是工匠手下的“活儿”。“老庄”对技艺也有不少描述，尤其是《庄子》，对技艺的论说尤发人深思。

（一）《老子》与技艺

《老子》曰：“朴散则为器。” 艺术离不开大道，大道离散，其具体表现形态则为千奇百怪的各种器物。万物都是“道生之，德畜之，物形之，势成之。”“万物莫不尊道而贵德。”德者，得也。顺乎自然天道，才能有所得，这也是艺术创作的基本规律。世间万物莫不有其道，天有天道，地有地道，人有人道，艺术也有艺术之道，琴棋书画亦不离其道，做人不离为人之道，为学不离为学之道。道在伦常日用中。纵观《老子》，对技艺的启发至少有：不能表现小聪明，真人是“大智若愚”的。“大巧若拙” ，不能为拙而拙，巧是基础，没有精巧的手艺，基本功不扎实，谈不上大巧，不可能达到“拙”的境界，“拙”的前提是“大巧”。“大器晚成” 。好的作品不能急于求成，艺术家厚积薄发，才能成就大功。

《老子》第二十七章云：

“善行无辙迹，善言无瑕谪，善数不用筹策，善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解。”

艺术不能停留在表面形式的追求上。要从无形大道中体悟艺术的真谛。艺术领域无弃人，无弃物，真的艺术家要反思不足，寻找差距，不要轻易下极端否定或肯定的艺术结论。

老子第十五章云：

“夫唯不盈，故能蔽不新成。”

艺术家不能满足，停留在已有成绩上，要谦虚，才能突破自我重复。

老子第八十章云：

小国寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之；使人复结绳而用之，甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。

艺术美感的一个重要作用就是让人不要迷恋于世俗器物，起贪婪之念，保持心灵的平和宁静。而使人心保持宁静之美，又非通过艺术审美不可。

《老子》十六章云：

致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。复命曰常，知常曰明。

虚静，智慧的前提。伟大的艺术总在虚静中生成。虚能容物，静则生慧。人心虚浮骄矜，不可能产生精妙的艺术。

老子云：

天下万物生于有，有生于无。

道者，万物之奥。

大美不离于道。道者，万物之宗。无始无终，无今无古，无生无死，不生不灭。

道究竟为何？各道其道，如是而已矣。万物莫不尊道而贵德，技艺亦然。

人若把一颗自然纯朴本心丢了，谓之“失道”。“失道而后德”，这个“德”是世俗小德。“上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德“，艺术家更不应只把道德挂在嘴上。

哪怕是拥有绝技，艺人也最好不要以奇技自珍、惑人。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。

老子肯定善,“上善若水”“天道无亲，常与善人” 。这对艺术家亦有启悟。

（二）《庄子》与技艺

《逍遥游》以为：水之积也不厚，则其负大舟也无力；风之积也不厚，则其负大翼也无力。要想达到自在自如的境地，一定要厚积薄发。

举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮。这个境界，对于有追求的艺术家来讲，是向往的。至于“无己”，则为理想境界。

庖丁解牛的故事，说的是由技入道，技进乎道，技兼于道，技不离道的艺术原理。一个真正的艺术家，就应遵循大道，心领神会，知行合一则神乎其技，面对难题，如临大敌，如履薄冰，方能保持其艺术生命。

佝偻承蜩的故事相当精妙：

仲尼适楚，出于林中，见痀偻者承蜩，犹掇之也。仲尼曰：“子巧乎！有道邪？”曰：“我有道也。五六月累丸二而不坠，则失者锱铢；累三而不坠，则失者十一；累五而不坠，犹掇之也。吾处身也，若厥株拘；吾执臂也，若槁木之枝；虽天地之大，万物之多，而唯蜩翼之知。吾不反不侧，不以万物易蜩之翼，何为而不得！”孔子顾谓弟子曰：“用志不分，乃凝于神，其佝偻丈人之谓乎！”

艺术活动需要全身心投入。“用志不分，乃凝于神”。艺术家之忘我精神，是创作出精品的必要条件。

同篇中津人操舟、吕梁丈夫游水的故事说明：长期实践的极端重要性，习惯成自然。日复一日、不离不弃，就可以创造奇迹。

轮扁斫轮故事，讲技艺分寸的把握，以及技艺的传承。

桓公读书于堂上。轮扁斲轮于堂下，释椎凿而上，问桓公曰：“敢问公之所读者何言邪？”公曰：“圣人之言也。”曰：“圣人在乎？”公曰：“已死矣。”曰：“然则君之所读书，古人之糟魄已夫！”桓公曰：“寡人读书，轮人安得议乎？有说则可，无说则死。”轮扁曰：“臣也以臣之事观之。斲轮徐则甘而不固，疾则苦而不入。不徐不疾，得之于手，而应于心，口不能言，有数存焉于其间。臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之于臣。是以行年七十而老斲轮。古之人与其不可传也，死矣。然则君之所读者，古人之糟魄已夫！”

技艺是一个心手相应的问题。斲轮慢了不行，快了也不成，要恰到好处。要出好作品，没有长期实践是不可能的，所以轮扁行年七十而老斫轮。而且这个手艺，哪怕是自己的儿子，也不是说传就能传的。书可以看，但精华是无法完全从书里学来的。最精妙的手艺，靠语言无法传授。也即庄子所说，道可传而不可受。

庄子《达生》中还讲了梓庆削木为鐻的故事。先看庄子传神的表述：

梓庆削木为鐻，鐻成，见者惊犹鬼神。鲁侯见面问焉，曰：“子何术以为焉？”对曰：“臣工人，何术之有？虽然，有一焉。臣将为鐻，未尝敢以耗气也，必斋以静心。斋三日，而不敢怀庆赏爵禄；斋五日，不敢怀非誉巧拙，斋七日，辄然忘吾有四肢形体也。当是时也，无公朝，其巧专，而外骨消。然后入山林，观天性。形躯至矣，然后成见鐻，然后加手焉；不然则已。则以天合天，器之所以疑神者，其是与。”

这是大匠心法。一要养气。二要无目的。三要无工拙，忘记世人评说。四是忘我。五是外师造化。六是中得心源。七是得心应手，全心创作，一气呵成。当然，这个鐻，有自然之鐻，眼中之鐻，到心中之鐻，到手中之鐻，最后到成品之鐻。这些道理，全靠艺人在实践过程中心领神会。

至于“运斤成风”的寓言，则让人惊叹：

庄子送葬，过惠子墓，顾谓从者曰：“郢人垩慢其鼻端，若蝇翼，使匠石斫之。匠石运斤成风，听而斫之，尽垩而鼻不伤，郢人立不失容。宋元君闻之，召匠石曰：‘尝试为寡人为之。’匠石曰：‘臣则尝能斫之。虽然臣之质死久矣。’自夫子之死也，吾无以为质矣！吾无与言之矣。”

匠石运斤成风，郢人立不失容，真可谓千古知音，绝世技艺，令人神往。

三、结论

通过上文分析，老庄言美与技艺的哲学内涵，可以简括如下：

美在自然、虚静、恬淡、朴素、无言、纯真、恒久；毋耽溺于美言等，以美害生；美不自美，因人而显；美无绝对之标准；丰富、多元、多样性的存在才是美。技不离道，道法自然，技进乎道，道以技显；巧匠皆能顺乎天道，外师造化，中得心源，纯然忘我，沉醉技中，得心应手，淡泊名利；艺家要涵养精气神，超尘脱俗，其技方有可能出神入化。老庄言美与技艺的哲学内涵，在当下中国弘扬传统文化，强调中华审美艺术精神的文化语境中，对有志于实现艺术理想的人们，当仍有不少积极的实践参考意义和艺术智慧启迪。

庄子云：“疏瀹而心，澡雪而精神” 。当艺术家的意念像雪一样纯净，心灵像空室一样虚静。“瞻彼阕者，虚室生白，吉祥止止” 。悟道而生慧，艺术灵感自然降临，缪斯女神也会为真正的艺术家祝福！