荀子“性恶论”新探

2016-11-26孙云霄

长江丛刊 2016年12期

孙云霄

荀子“性恶论”新探

孙云霄

【摘要】荀子《性恶篇》中“性”的主要内容是“欲”，荀子承认欲望的客观存在与它的自然属性；他还认识到欲望能致祸福的两种可能，善恶的关键在于实现欲望的途径。为此，荀子理性地分析了礼产生的原因：礼出于欲而能调节欲，从而更好地满足不同阶级的欲望。他之所以提出“性恶”，是为了强调礼法、明师的重要，为他的整个学术体系奠定理论基础；其次，欲望如果不加以节制和引导，是很容易从内心的意念变成外在的行动且常常不择手段，“性恶”的提出是防患于未然。

【关键词】性恶欲礼

荀子的“性恶论”在古代有关“人性”的大讨论中独树一帜，在《性恶篇》中，“性”与“欲”几乎是等同的两个概念，概括地说“人之性”即“人之欲”，但荀子并不认为“性”或者说“欲”是恶的。他认为“欲”是天生的，不能用善恶来评价；尽管“欲”对人既有积极作用也有消极影响，但基于对教化的推重，必然要放大“欲”驱人作恶的潜在危害。近来兴起的“性朴说”对荀子的人性观有比较准确的把握，但如果认为“性恶”一词乃“性不善”之讹，还需要从文字校勘上找证据，单凭理校是有些牵强的。本文立足于《荀子》原文，以探讨荀子对“欲”的认识为主，并结合他对人之天生材质、欲与礼的关系等的认识，试图揭示“性恶”的内涵及意义，错漏处敬请方家指教。

一、“性”、“欲”相即

《荀子》一书中，“性”、“欲”两词都频繁出现，尤其在《性恶》篇中二者的内涵与外延几乎相同，可以说“欲”是“性”的最主要内容。所谓“欲”，无论是对名利、兴趣还是基本生存条件的追求，都是基于自身需要而向外求，同时“欲”也包含“不欲”。

“性恶论”最主要的依据即是《性恶篇》，故先从此篇分析“性”、“欲”的关系，兹列证如下：“今人之性，饥而欲饱，寒而欲暖，劳而欲休，此人之情性也。”［1］“若夫目好色，耳好听，口好味，心好利，骨体肤理好愉佚，是皆生于人之情性者也。”［2］无论是好色、好听、好味、好利、好愉佚还是疾恶，都可归于“欲”。类似的论述在其他篇章也多有提及，如“饥而欲食，寒而欲暖，劳而欲息，好利而恶害，是人之所生而有也。”［3］“人之情，食欲有刍豢，衣欲有文绣，行欲有舆马，又欲夫余财蓄积之富也；然而穷年累世不知不足，是人之情也。”［4］“人生而有欲”［5］。

后世常拿孟子的“性善论”与荀子的“性恶论”比较，然而“性善”之“善”既是对人性的评价又是其内容，孟子曰：“恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智非由外铄我也，我固有之也。”［6］“人皆有不忍人之心。”［7］“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。”［8］孟子所认为的人性是有“仁义礼智”等善德，因此称“性善”。而“性恶论”并不是以恶事为“性”的内容，而是对“欲”的评价。

二、荀子对“性”的认识

（一）人初之材具

荀子认为，人生之初，上天赋予的除了“性情”之外，还有“材、知、亲、能”等，而这些概念在有的学派中是纳入“性”的，因此区分不同时代、不同学派对于“性”的概念是很必要的，兹列证据如下。

“凡用血气、志意、知虑，由礼则治通，不由礼则勃乱提僈。”［9］“凡生天地之间者，有血气之属必有知，有知之属莫不爱其类……故有血气之属莫知于人，故人之于其亲也，至死无穷。”［10］“材性知能，君子小人一也……譬之越人安越，楚人安楚，君子安雅。是非知能材性然也，是注错习俗之节异也。”［11］“然则仁义法正有可知可能之理。然而涂之人也，皆有可以知仁义法正之质，皆有可以能仁义法正之具，然则其可以为禹明矣。”［12］由此可以看出，荀子将血气、知、能、亲、性、材等与仁、义、礼、法等“伪”相对，可知前者为天生自然的，同时他是赞美天所赋予的这种材具的：“质美而心辩知”［13］。

如果从历史唯物主义的观点看，人的基本属性可以分为自然属性与社会属性，“全面地来说，人的意识、精神既从属于人的自然属性，又从属于人的社会属性，乃是自然属性和社会属性相结合的产物。”［14］如果用这一观点与荀子的材具观做对比，则其所谓的天生材具没有与纯粹的社会属性相混，“知、亲”等也是更多地从属于自然属性的人的本能，这种认知放在战国乃至整个中国古代都是很先进的。

（二）欲望观

荀子对“性”的认识，即是对“欲望”的认识。首先，他承认欲望的存在，并将之归之于自然，不与社会属性相混同；同时欲望既有致祸也有造福的可能，这是由实现欲望的方式而不是欲望本身所决定，因此就不能用善恶去评价。其次，他认识到欲望是无法消除、甚至是无法减少的，这非常伟大，与他之前的孔、孟、老、庄，他之后的佛教、理学、心学等派都不同。他很理性地没有把自己的偶像尧、舜塑造成完人，他所推崇的最高境界并不是完美无缺的，无论何人都会存在欲望。最后，他提出了“性伪”的观点，认为欲望与礼法是两种不同的存在，圣人的高明不是在欲望本身下功夫，而是在实现欲望的途径上能顺从礼法之道。

荀子认为欲望如同血气、智力一样，是自然所为，而自然是不能用人伦道德去评价的：“如是者，岂非人之情，固可与如此，可与如彼也哉！”［15］“性者，本始材朴也。”［16］“性不得则若禽兽，性得之则甚雅似者欤？”［17］“不为而成，不求而得，夫是之谓天职，唯圣人为不求知天。天职既立，天功既成，形具而神生，好恶喜怒哀乐臧焉，夫是之谓天情……故错人而思天，则失万物之情。”［18］“两情者，人生固有端焉。”［19］同时，欲望不只有弊端，而且还有利处，欲望是没有对错的，对错在满足欲望的方式上：“合天下之所同愿兼而有之，睪牢天下而制之若制子孙，人苟不狂惑戆陋者，其谁能睹是而不乐也哉！”［20］“夫乐者、乐也，人情之所必不免也。故人不能无乐。”［21］“圣人纵其欲，兼其情，而制焉者理矣；夫何强！何忍！何危！”［22］

荀子认为欲望不能消被灭，为此他批评宋钘的寡欲之说。但欲望是可以引导的，他提出“伪”这一概念，即后天的学习修养，以与先天的“欲”相对。主张教化民众、用仁义礼智等去规范实现欲望的途径，圣人不是在“欲”上圣明，而是在“伪”下功夫：“以人之情为欲多而不欲寡。”［23］“欲虽不可尽，可以近尽也。欲虽不可去，求可节也……道者、进则近尽，退则节求，天下莫之若也”［24］“义与利者，人之所两有也。虽尧舜不能去民之欲利；然而能使其欲利不克其好义也。”［25］“故圣人之所以同于众，其不异于众者，性也；所以异而过众者，伪也。”［26］“凡人之性者，尧舜之与桀跖，其性一也；君子之与小人，其性一也……凡贵尧禹君子者，能化性，能起伪，伪起而生礼义。”［27］

（三）礼出于欲

荀子不但对欲望见解透彻，而且还理性地分析了礼法的来源；这表现了他“欲望观”的成熟、严密，并为其以礼法为主的学术体系提供理论依据。荀子看来，礼法的本质即是符合社会整体利益的行为准则，它存在的目的是使利益最大化。人天生有欲，然而资源有限、供小于求，若没有一定的规则秩序，人们不免于争夺；而战乱带来的损伤是普遍的，不会有永恒的获利者；因此就需要法则来使人们竞争有序，共同发展：“埶位齐，而欲恶同，物不能澹则必争；争则必乱，乱则穷矣。先王恶其乱也，故制礼义以分之。”［28］“故人生不能无群，群而无分则争，争则乱，乱则离，离则弱，弱则不能胜物；故宫室不可得而居也，不可少顷舍礼义之谓也。”［29］“欲多而物寡，寡则必争矣。”［30］“礼者，养也。”［31］

三、提出“性恶”的目的

由上所述，既然“性”的主要内容是“欲”，而欲望是自然产生的，不能用善恶去评价，那么荀子仍说“性恶”的原因何在？笔者认为，“性恶”一词只出现在《性恶篇》中，可见它是荀子学术论说的一个专题，而这个专题的核心是“伪”，即强调礼法和圣王明师的作用，所以其他内容都应服务于此核心；其次，虽然欲望既有致祸又有致福的可能，但它的能量过于巨大，如果不加以引导和节制，是很容易由内心的意念转变成外在行动的，为了防患于未然，荀子必然要批判欲望。

荀子虽用“性恶”，其实并不认为“性”恶。这在《性恶篇》中就有体现：

今人之性，生而有好利焉，顺是，故争夺生而辞让亡焉；生而有疾恶焉，顺是，故残贼生而忠信亡焉；生而有耳目之欲，有好声色焉，顺是，故淫乱生而礼义文理亡焉。［32］

从中可知，欲望如果从内心的意念而达到破坏的结果，需要行动的途径，韦政通先生说：“依荀子之意，产生恶的关键在‘顺是’，照下文‘从人之性，顺人之情’的话看，顺是就是依循着自然之性，放纵它而不知节制，于是有恶的产生。”［33］此外，在《正名篇》中也有一段对“欲”、“恶”关系的集中论述：

凡语治而待去欲者，无以道欲而困于有欲者也。凡语治而待寡欲者，无以节欲而困于多欲者也。有欲无欲，异类也，生死也，非治乱也。欲之多寡，异类也，情之数也，非治乱也。欲不待可得，而求者从所可。欲不待可得，所受乎天也；求者从所可，所受乎心也。［34］

这一段主要是说，有无欲望都不是导致国家动乱的原因，人的欲望也不是看到想要的东西之后才产生的。所以荀子不认为“性”恶是明显的了，前面几节对此也有论及。他的主要目的是为推崇礼法教化提供理论依据：“人之生固小人，无师无法则唯利之见耳。”［35］“人无师法，则隆性矣；有师法，则隆积矣。而师法者，所得乎积，非所受乎性。性不足以独立而治。性也者，吾所不能为也，然而可化也。”［36］

总之，在荀子看来，“欲”、“礼”、“乱”是环环相扣的，有欲而无礼必然导致乱；既然“乱”是恶的，“礼”是善的，那么“欲”在《性恶篇》中不得不称为恶了。

参考文献：

［1］张觉.荀子校注［M］.长沙：岳麓书社，2006：379.

［2］［周］荀况.荀子［M］.沈阳：辽宁教育出版社，2000：381

［3］［周］荀况.荀子［M］.沈阳：辽宁教育出版社，2000：52.

［4］［周］荀况.荀子［M］.沈阳：辽宁教育出版社，2000：44.

［5］［周］荀况.荀子［M］.沈阳：辽宁教育出版社，2000：304.

［6］孟子［M］.长沙：岳麓书社，2000：193.

［7］孟子［M］.长沙：岳麓书社，2000：56.

［8］孟子［M.］长沙：岳麓书社，2000：224.

［9］［周］荀况.荀子［M］.沈阳：辽宁教育出版社，2000：11.

［10］［周］荀况.荀子［M］.沈阳：辽宁教育出版社，2000：324.