马克思主义“生产力”范畴论析——以“工业时代”向“信息时代”变迁为视角

文/周利生 王水兴

马克思主义“生产力”范畴论析
——以“工业时代”向“信息时代”变迁为视角

文/周利生 王水兴

迈入信息文明时代，当今人类需要有不同于工业文明时代的理论和思维引领发展，否则，就可能为发展付出更多的历史代价。信息文明时代，马克思主义 “生产力”内涵正面临着如何发展问题。

工业时代马克思主义“生产力”内涵

马克思主义“生产力”范畴，通常被人们理解为，具有劳动能力的人和生产资料相结合而形成的改造自然、生产出劳动产品的能力。在我国马克思主义哲学和经济学教材中，大体上，都是以“人们征服、利用、控制、改造自然的能力”来阐释生产力内涵。按照上述阐释方式理解生产力范畴，我们可以归纳出下列几点结论：第一，生产力的主体是社会中的人和人类；第二，生产力的客体是自然界；第三，生产力是一种能力，这种能力既是一种现实的力量，也是一种潜在的能力。

马克思恩格斯揭示了物质资料的生产是人类第一个历史活动，人们在物质资料的生产中形成社会关系，在社会关系中核心是生产关系，而生产关系中生产资料所有制性质决定了生产者在劳动生产中的地位和劳动产品的分配方式。以雇佣劳动为基础的资本主义社会是最后一个建立在生产资料私有制基础上的剥削型社会。资本主义制度在推动生产力发展的同时，也造就了埋葬自己的掘墓人——没有生产资料、靠出卖自己的劳动力过活的无产阶级。当无产阶级觉醒为自觉的组织起来的革命的阶级后，通过全世界无产阶级的联合斗争，一切旧的剥削制度、剥削阶级和剥削观念将被无产阶级彻底消灭，全人类将获得自由和解放。这就是经典马克思主义关于无产阶级和人类解放的理论逻辑。

问题在于，社会主义没有首先在资本主义心脏地带取得实践形态，而是在资本主义发展不充分、生产力并不发达的经济文化相对落后的地区变成了现实。因此，社会主义革命成功后，建设和巩固社会主义制度必然面临着如何在同资本主义比较中取得更好、更快地发展生产力的历史任务。在传统工业时代，无论哪一种社会形态的国家，生产力的发展，主要是以征服、控制、利用自然资源为动力的。自然资源的有限性和使用过程中的递减性决定了，在争夺世界市场、原料等经济资源过程中，世界经济发展不平衡是绝对的。资本主义发展的不平衡规律成为社会主义革命取得成功的理论逻辑。从某种意义上讲，这种以争夺自然资源和社会财富为目的的生产力观，是导致整个传统工业时代世界持续处于战争与革命状态的原因之一。

历史表明，经典马克思主义揭示的人类社会发展的理论逻辑与历史逻辑不是平行线似的相互吻合的。从全球范围来看，作为一种生产方式的资本主义不但在生产力上仍然具有发展的活力和潜力，更在意识形态上具有强大的影响力。世界上所有的社会主义国家，都面临着发展生产力，改善人民生活，补生产力发展水平不高、社会发展不平衡的历史任务。20世纪50年代开始，随着计算机技术和网络技术为核心的第三次科技革命的发展，美国为首的资本主义发达国家相继进入到后工业社会（信息社会），一个全新的生产力发展生态出现了。信息化生产劳动方式成为社会生产先进方式，诞生于传统大工业时代的经典马克思主义“生产力”内涵面临着发展的重大课题。

必须明确的是，以物质资源为主要要素的生产力发展方式尽管在农业社会、工业社会发展过程中始终处于主导地位。但是，随着工业化外延式发展，这种以增加物质资源要素投入驱动经济发展的社会发展模式的优势就会逐渐消耗殆尽，随之而来的必然是资源约束趋紧，环境污染严重，生态系统退化的严峻形势。人与自然的这种矛盾，最终都要传导到人与人之间的利益冲突，乃至发生阶级对抗、民族和国家的冲突。所以，工业化发展时期，和平力量的增长很难超过战争力量的增长。要改变人类同类相残的历史宿命，只有迈入到信息文明时代，和平与发展成为时代主题，人们摈弃“零和博弈”思维，树立协同、共享为核心的“互联网精神”“和合共生”的天下观念，开掘、发展和共享人类知识和智慧的无尽的资源，全面革新人们的生产力观念，人类社会的生产力才能得到持续的发展。

信息时代马克思主义“生产力”内涵

本质上讲，信息化生产劳动方式属于高度社会化的生产劳动方式。唯物史观认为，社会主义是克服社会化生产方式与资本主义生产资料私有制矛盾的历史和逻辑的必然选择。社会主义社会就理应更符合社会化、信息化劳动方式发展的条件。但是，社会主义国家信息化发展道路如果还是按照传统工业文明理念来走的话，在全球信息化竞争浪潮中，就无法既超越资本主义工业文明、又能够超越资本主义信息文明的历史局限。相对社会主义国家，在一些生产关系落后的资本主义或封建资本主义国家，生产力为什么能够取得比同时代的社会主义国家更快、更好的发展？这里涉及到一个如何理解“生产力”内涵问题。“生产方式的变革，在工场手工业中以劳动力为起点，在大工业中以劳动资料为起点。”在大工业时代，生产力的要素主要是劳动力、土地、机器、设备和资本等。实践表明，在我国社会主义现代化建设过程中，经典马克思主义所指的“物质生产力”极容易被人们简单地理解为，主要是开发、利用、控制和征服自然物质的能力。信息文明时代，这样理解“生产力”范畴，显然是不符合实际的，对生产力内涵的片面和简单的理解也产生了极端消极的影响。突出地表现就是，长期以来，人们对解放、发展、开发、利用人的智力、知识和信息等非物质性生产要素重视不够。习近平指出：“网络信息是跨国界流动的，信息流引领技术流、资金流、人才流，信息资源日益成为重要的生产要素和社会财富，信息掌握的多寡成为国家软实力和竞争力的重要标志。”信息（知识）在生产力系统中的重要地位由此被人们重视，是符合社会生产生活实际的。

社会存在决定社会意识，物质生产方式决定精神生产方式。随着信息化劳动方式逐步成为我们这个时代的主导的生产方式，原先工业时代占主导地位的哲学和伦理观念就日益显得过时了。在信息化劳动方式上必然会产生民主、平等、开放、参与的观念。信息、科学和技术等非实体性的生产要素本身并不能直接形成现实的生产力。信息、科学和技术等非实体性的生产要素只有通过劳动者的劳动渗透到生产力系统中，才可能形成现实的生产力。马克思恩格斯早就提出，“真正的财富就是所有个人的发达的生产力”。基于人无论在哪个时代在生产力系统中始终都处于主体地位，一个国家（地区）和一种社会制度能在多大程度上尊重人、尊重知识、尊重人才、尊重创造，能在多大程度上为人的自由流动、知识的共享、信息的公开创造条件并能切实地保障实现这些条件，就大体上决定了这个国家（地区）和制度在多大程度上能够形成先进的生产力。唯物史观既强调社会存在决定社会意识，又强调社会意识对社会存在具有反作用。全球信息社会的发展实践表明，在开放、平等、民主、共享和合作意识发达的国家和地区，生产力相对就发展的比较快，反之就会停滞或缓慢。

很多学者已经认识到，仅仅认为马克思恩格斯等经典作家生活在大工业发展的初期，他们创立的劳动价值理论、生产力理论可能更多地是指体力劳动或物质生产，而较少地关注非物质性生产和脑力劳动，这是对经典马克思主义理论的极大误解。

唯物史观认为，人的劳动过程是有意识的有目的的。马克思恩格斯通过蜜蜂的活动和人的劳动过程比较，认为人的劳动过程和低等生命的本能活动区别就在，人的劳动“结束时得到的结果，在这个过程开始时就已经在劳动者的表象中存在着，即已经观念地存在着”。显然，马克思恩格斯看来作为人类历史存在前提的劳动内在地就包含了人的思维和智力因素。人的劳动过程和动物的生命活动过程根本区别就在于“人是能思想的存在物”。马克思恩格斯已经意识到了，人们的生产劳动，不仅包含了体力的劳动，还有非体力劳动。马克思恩格斯还预计，随着科学技术的对生产力系统的渗透，用来生产物质生存资料的社会必要劳动时间会趋于减少，直至到最低限度。未来社会生产主要是为满足人们的精神需求进行的。这些预计已经在信息社会中显露出来了。当今世界经济产业结构的变化进一步确证了经典马克思主义的科学性。

马克思主义经典作家阐释“生产力”范畴时没有直接提到信息对生产力的影响。但是，就他们理解的生产力内涵而言包含了现代信息技术意义上的信息资源和信息化涵义。马克思恩格斯认为，劳动生产力中包含了“科学的发展水平和它在工艺上应用的程度，生产过程的社会结合”。在在手工工场劳动还是主要劳动形式的时代，马克思恩格斯就明确了“协作”“机器和科学发展”“工艺应用”对生产力的重要意义。信息化劳动方式，本质上是对传统工业化劳动方式的超越。信息社会经济的繁荣本质上是社会生产协作和整个社会生产过程更加高效、精准的结果。信息时代通过全球信息化“协作”劳动而提高生产力的方式，与马克思提出的人类劳动的“总体性”发展趋势的预测高度契合。现代信息社会，劳动的“总体性”发展趋势与科学技术的发展及其在劳动过程中的应用是相辅相成的同一个历史过程，劳动的“总体性”发展是历史的必然趋势，客观上就表现为所有劳动主体都参与到了劳动产品的价值创造过程。信息经济的发展客观上要求整个社会必须尊重知识创造和信息资源的价值应用。

马克思恩格斯还精辟地论述了生产力的各个要素会受科学和技术的改造，各自内涵以及生产力整个系统必然会发生深刻变革。马克思恩格斯明确指出：“在一切生产工具中，最强大的一种生产力是革命阶级本身。”把革命的劳动阶级视作最强大的一种生产力已经和当今信息时代将劳动者的素质视作知识经济关键因素相一致了。在《资本论》中，马克思通过对固定资本的逐渐机械化、自动化的发展历程分析，认为，“社会生产力已经在多大程度上，不仅以知识的形式，而且作为社会实践的直接器官，作为实际生活的直接器官被生产出来”。知识和智力转化为直接的生产力实际上就是今天意义的自动化、智能化、信息化的生产能力。

现代“无人工厂”生产条件下，马克思恩格斯的预计已经成为现实。“许多人……一起协同劳动，这种劳动形式叫协作。……这里的问题不仅是通过协作提高了个人生产力，而且是创造了一种生产力，这种生产力本身必然是集体力。”马克思恩格斯明确指出“协作创造新的生产力”的论断对我们深化认识信息化、全球化时代全球配置生产要素提高生产力具有方法论的指导意义。

“协同共享”是未来社会生产力发展的主要形式

随着信息社会的发展，传统的劳动形态、价值形态、财富形态、国家形态、阶级斗争形态等等，它们的内涵和形式都在发生深刻变化。面向21世纪的马克思主义理论，应该在坚持马克思主义基本立场、方法和观点的基础上，对信息、互联网+、大数据、信息生产力、信息社会等现代社会实践中出现的新事物、新问题、新概念加以科学的研究和表述，以促进马克思主义中国化、时代化、大众化，推进马克思主义基础理论、范畴、概念的与时俱进。

21世纪以来，信息科学和技术发展到了一个新的水平，移动互联网、3D打印技术、泛在网络智慧、智能机器人的广泛使用，正全面地改变着人们的生产、生活、思维方式。由信息互联网、物流互联网和能源互联网构建的“协同共享”经济发展方式正逐步变成世界新的生产力增长形式。基于大数据技术的社会治理和产业创新，正深刻影响着生产力的发展形式。石油驱动正被数据驱动取代。全面开放政府数据，推动大众创新、万众创业，树立普惠发展理念、打造透明政府、建设民主社会，正日益成为我们这个时代生产力持续、稳态发展的必然选择。现代生产力要素，不仅包含自然物质世界实体性要素，更多地体现在人的观念、精神、知识和信息等非实体性要素。人和人类社会既是生产力的主体，又是生产力的客体。本源上，人和人类社会也是自然界的一部分，改造自然的能力，当然也包含了改造人和人类社会的能力。单纯地强调某一个方面，就容易误导人们对“生产力”内涵的理解，这在理论上是错误的，实践中是有害的。

基于上述认识，我们将生产力定义为：“标志人们改造自然和社会以适应人和社会发展需要的哲学范畴。”这样定义有助于全面反映信息时代生产力各个要素，特别是通过改造社会道德状况、文化状况和社会精神状况，将每一个人的智慧和知识（以信息形态呈现）这种无穷无尽的资源作为最重要的生产要素，有助于人们克服单纯将物质资源作为生产要素的片面认识，树立万物协同合作的普惠发展意识。从而在观念上为缓和人与人之间、人与自然之间的紧张对立关系，为建设低碳生态、和谐普惠的社会奠定思想基础。

信息时代，生产力是通过人和物质资源与精神资源结合而形成的能力。受时代的局限，传统工业时代人们主要依赖物质资源发展生产力，通过发展实体经济，发展生产，增加财富的；信息时代，物质资源的重要地位逐步由信息、知识等非实体性生产要素取代，信息经济、虚拟经济成为社会经济的主要形态。实体经济在未来产业结构的主体地位会逐步让位于科学、教育、文化、医疗、保险、法律服务、创意咨询、品牌策划、软件开发等服务业。质言之，现代信息社会呈现的“协作共享”生产力形式，本质上是“总体工人”、社会“协作”形成的生产力。

随着时代的变迁，马克思主义“生产力”内涵必然会发生变化。而人们在理解马克思主义 “生产力”内涵时，极容易受时代和认识水平的局限。经典马克思主义“生产力”内涵原本就不仅包含了物质要素，也包含了精神要素。

必须说明的是，我们强调信息和知识在生产力中的重要地位，并不表明我们是“技术至上主义”者和“科学技术决定论”者。社会发展实践证明，虚拟（信息）经济要和实体产业经济保持合理的关系，过分偏颇任何一方，都会损害经济社会的发展。以科学技术为底基的文明样态只有和先进的社会制度和思想结合才能展现出文明的真正曙光。恩格斯1886年在《路德维希·费尔巴哈和德国古典哲学的终结》中就指出：“随着自然科学领域中每一个划时代的发现，唯物主义也必然要改变自己的形式。”自此130年来，人类在自然科学领域的新发现已大大改变了我们的劳动方式、生活方式和思维方式，因此科学认识和发展马克思主义基础理论、范畴、概念的任务依然任重道远。

作者单位：（江西师范大学马克思主义学院；摘自《科学社会主义》2015年第6期）