地方传统文化保护、传承与发展研究

张蕾 夏欣

[摘要]中国是一个有着悠久历史和众多民族的国家，在长期历史发展过程中，不同地区的人民创造了丰富多彩、又各具特色的地方文化。地方传统文化是民族文化的瑰宝，既是一种巨大的精神力量，又可以促进地方经济的发展。地方政府要科学认识文化发展的规律，积极发挥主导作用，做好地方传统文化发展的规划者、保护者的工作，扮演好地方传统文化的保护和传承的协调者和推动者的多重角色，同时要充分发挥市场与社会组织的作用，促进文化发展繁荣。

[关键词]地方传统文化；保护传承；发展路径

地方传统文化是生活在不同区域的人们随着历史的演变和发展，代代积淀、传承而流传下来的最终汇集在一起的具有鲜明地域色彩的文化。它的内容非常广泛，包括思想价值观念、民俗、道德修养、诗词、建筑等多方面的内容。

一、地方传统文化保护、传承与发展的意义

随着时代的发展和进步，文化在经济社会发展中的作用日益突出，不但是一种巨大的精神力量，而且已经成为一种生产力。

首先，推动地方传统文化的发展是促进中华民族文化多元化的体现。地方传统文化是中华民族的共有精神财富。党的十八大以来，习近平同志在一系列重要讲话中指出：“中华民族伟大复兴需要以中华文化发展繁荣为条件，从优秀传统文化中汲取实现中国梦的精神力量”，多次提到优秀传统文化的重要性。1980年费孝通教授提出“中华民族多元一体格局”的概念。所谓“多元”，是指中华民族不是单一的民族，而是由56个民族组成。所谓“一体”，是指这56个民族是一个共同体，具有内生一致性，并且一致性是逐步完善的。这些文化无疑是中华文化的重要组成部分，各种文化之间相互碰撞、相互交流，在碰撞和交流中不断丰富了自身的内涵，同时也增强了中华文化的内生力、创造力和多样性，为中华文化的发展进步作出了自己的贡献。

其次，地方传统文化是中华民族凝聚力的重要源泉。民族凝聚力是一个国家的灵魂，在推进综合国力提升中起着核心的作用。当前我国已进入全面建成小康社会的决定性阶段，在市场经济和改革开放大潮的影响下，各种价值观念和社会思潮多彩纷呈，对我们的主流价值观造成了一定程度的冲击，人们在思想认识上的多样性、多变性日益增强。在这种情况下，大力提倡社会主义核心价值观才能凝聚全国人民的共同价值追求、达成发展共识。地方传统文化中所蕴含的真善美的内容及追求与我们核心价值观的要求具有高度的一致性，本土化的思想及形式更容易为当地群众接受，成为凝聚共识的重要力量。

再次，地方传统文化是促进经济发展的重要抓手。随着经济、社会的进步，地方传统文化也日益呈现出丰富和多样化的特点，并自发地朝着产业化方向发展，在社会主义市场经济的环境中部分产品具有了商品的属性，有的本身已成为一种商品，成为了经济新的增长点，在促进经济发展、提高就业率、促进农民增收方面发挥着重要作用。因此对地方传统文化保护开发，既可以传承发扬优秀传统文化，又可以创造出可观的经济和社会效益。

二、山东地区传统文化保护、传承发展的现状

山东是中华文明的重要发祥地，具有悠久的历史、灿烂的文化，历来注重优秀传统文化的普及和传播，文化资源具有地方特色。作为最早提出建设“文化强省”的省份之一，目前已经初步形成官方与民间、城市与乡村、对内与对外、顶层设计与基层探索有机结合、整体推进的地方传统文化发展格局。研究山东各县市区地方传统文化发展的经验和教训对其他地区传统文化的发展具有一定的借鉴意义。因此通过对大量案例的比较和筛选，我们选取了部分山东地区的案例进行对比，力求从中总结出发展地方传统文化的一般性规律。根据调研结果，该地区的传统文化大体可以分为两大类：

第一类，与时代接轨不断发展的。这类文化的特点是能够根据市场需求，努力改革创新，不断适应社会发展。如“潍坊风筝”、“三孔”、“沂蒙红色文化”等地方文化经政府的运作，已经成功与市场接轨。

潍坊风筝自宋代开始流行于民间，从明代开始真正发展起来，到明清时期放风筝已经习以为俗。在多年的实践探索中，潍坊人在进一步挖掘整理传统技艺的基础上，把电子、机械、遥控等现代化的新技艺、新工艺运用到传统的风筝上来，使风筝在色彩搭配、动感设计等各个方面都有了极大的创新。同时潍坊市把风筝、民俗、城市建设和以风筝文化为代表的文化产业结合起来，紧密联系市场、企业、产业三个环节，通过进行产业升级来引导培育市场，风筝文化得到不断做大做强。

中华优秀传统文化核心之一的儒家文化创始人孔子就出生在山东曲阜。他创立的儒家思想2000多年来一直成为影响东方人人生价值观念和治国为政的主要思想源泉。曲阜抓住“国学热”的契机，成立了优秀传统文化传承发展示范区，以建设孔孟故里文化圣地、中华文化传承教育基地、儒家文化研究交流中心等为目标，推进文化内涵提升、文化遗产保护、文化基础设施建设、文化产业繁荣等系列工程。“三孔”文化走出了家门国门，通过打文化牌提升了知名度，众多中外游客慕名而来，2015年的国庆黄金周期间“三孔”单日游客接待量达1126万人次，同比增长14%。

临沂市以“沂蒙精神”为核心编制完成的全国第一部地级市红色旅游发展规划《临沂市红色旅游总体规划》，并以此为蓝本打造国内著名红色旅游目的地，大力发展红色旅游产业，被省委、省政府确定为山东红色旅游核心区，助推了沂蒙红色文化的发展。

第二类，具有地方特色但日趋衰落、甚至绝迹的。经济社会的快速发展改变了原有的生产生活方式，人们的思想观念和审美情趣也发生了很大变化，加上外来文化的冲击，人们的传统文化意识和传统思想观念被逐渐淡化，期望传统文化有新鲜元素的加入，但是有些地方传统文化明显跟不上社会发展的节奏，因为缺乏时代特色而衰落。如传统的手工印花织物蓝印花布是用一种传统镂空版白浆防染印花方法印制而成的古老手工印花织物，是我国一种珍贵的民间艺术。但因为其一成不变的风格，已经被套染花布取代，存在严重损毁、消亡的迹象。民间流传的“十万台大机”、“二百支红炉”、“九千绣花女”、“三千铜匠”是对潍坊早期手工业繁荣景象的描述。其中提到的砸铜匠不仅生产家居用品，还生产首饰及殉葬用品。据原首饰厂的老人说，当时潍县铜货不仅销往全国，而且沿丝绸之路，一直销往西藏、新疆以及西域等地。虽然历史悠久，但现在看这门艺术因为投入大、产出少，投入和产出不成正比面临失传的危险。

三、制约地方传统文化发展的因素

从地方传统文化自身角度出发分析原因：

（一）市场定位不准

一个具有地域特色的传统文化只有融入到现代社会中，才能生生不息地流传下去。但从调研结果看一些文化产品设计陈旧，由于没有推陈出新，没有反映出与这个时代相匹配的文化时代性，或者盲目地西化、模仿西方文化产品，完全迷失自我而使产品失去了原有的吸引力：同时产业化过程中经营方式不灵活、管理方式不完善，导致产品没有销路，再生产无法维持。

（二）地方特色缺乏

特色是地方传统文化的灵魂，是民族性和地域性的集中体现。但从一些地方举办的传统民俗节日来看，大都是如出一辙，地方特色元素较少，人为拼凑成分多。如山东地区多处有庙会，但各地举办的庙会大多办成了商品展销会，根本谈不上展示独特的地域特色的文化内涵和历史渊源。

（三）工艺技术传承后继无力

有些地方传统文化由于得不到挖掘和传承，后继无人，尤其是乡村、社区形势更为严峻。《潍坊文化志》都有记载：“始于明代中叶的潍城黄家庄泥塑，造型流畅，色彩明快，尤以大取胜，其中的大阿福娃娃曾是广为流传的泥塑玩具。”潍坊市黄家庄泥塑是潍坊市一项重要的非物质文化遗产，在泥塑艺术中占有重要位置。但现在的年轻人研究民间工艺、民俗文化的越来越少了，黄家庄泥塑技术很难找到合适的传承人。

（四）保护意识较差

保护传统文化的意识还没有深入人心，特别是对一些濒危传统工艺还缺乏有效保护手段。有些传统工艺行业之间，缺乏行业规范和自律，为了生存，复制、抄袭他人作品现象时有发生，创新者的知识产权得不到有效保护，不利于市场的健康发展。

此外，从地方传统文化发展环境来看，制约发展普遍存在政府重视程度不够、宣传不到位、群众参与性不强等因素。

四、地方传统文化保护传承发展的路径

地方文化的传承与发展一方面要把保护传承的重点放在文化本体上，突出其文化价值和特色，另一方面要为它创造良好的生存发展环境，从整体上去把握，让它在当地的环境中结合当地的资源整体的发展。

（一）坚持传承与创新相结合

首先，加强创新，提高地方传统文化产品的市场竞争力。传统文化的推广应在保留自身特色的基础上不断满足市场需求，让文化产品产品与群众的实际需要真正结合起来，提高民间艺术文化的表演性和审美价值等，走差异化发展之路。比如潍坊市文化主管部门借助风筝会、文展会、鲁台会等文化交流形式，引进外地的先进理念，吸纳创业产业发展比较好的文创经验，促进文创项目对接落地。有条件的地区，可以走产业化发展之路，培育民间艺术文化品牌，整合项目资源，实现传统文化资源共享与区域文化产品的推广。

其次，加强自身的管理，从分散式无人管理向集中的统一管理转变。改变过去多头管理的弊端，对传统文化产品的市场开发战略进行相应的研究，从而改变不良市场现状。如成立专业性比较强的协会等对特色文化产业进行管理，把我们的传统文化产品引向市场，对有价值的地方传统文化艺术及时保护和改造，使其健康发展。

再次，坚持“引进来”和“走出去”相结合的战略。成立一个支持地方传统文化“引进来、走出去”的专门机构，把涉及地方文化“引进来、走出去”的职能集中起来，形成合力，加强地区之间交流。随着对我国外开放程度的不断加大，地方传统文化与世界各民族文化之间的交流合作必然会进一步扩大，我们应抓住机遇，以促进文化交流为纽带，带动政治、经济、文化、外交等的全面发展。山东为服务经济建设、文化交流，积极探索同海上“丝绸之路”沿线国家和地区合作机制，拓展整合对外文化交流资源的有效途径，形成了与“一带一路”沿线国家和地区多方式、多层次的文化交流格局，为山东国际经济文化发展创造了良好条件。

（二）发挥政府主导作用

首先，把传统文化的保护与传承工作列入当地政府重要议程。现阶段对传统文化开发保护的主体是政府，因此政府要提高对地方传统文化的重视程度，加大投入力度，大力支持地方传统文化的发展。由政府推动建设文化生态保护区、非物质文化遗产博物馆、民俗博物馆等场所，为传统文化的交流提供平台。采取有效的措施，建立非物质文化遗产名录保护体系，使代表性传承人得到有效保护。如临沂市为加强组织领导，专门成立了红色旅游发展管理委员会，由市长担任主任，定期研究红色文化资源发展过程中的难题，在市旅游局设立了“红色旅游发展办公室”成为山东省唯一设立红色红旅游发展管理机构的地级城市。同时设立了红色旅游发展专项资金，极大地调动了企业的积极性。

其次，支持社会参与、多渠道吸纳社会资金。为缓解政府单方渠道资金供给不足的困境，通过制定优惠政策来措施鼓励社会组织和企业的参与，对具有市场潜能的传统文化项目进行有序的产业开发。如：2008年，潍坊市政府出台了《关于加快全市工艺美术产业发展的意见》，潍坊市工艺美术研究所成立了“大师工作室”，将全市的工艺美术大师组织起来，共同挖掘、保护和传承悠久的历史文化。为了更广泛吸纳社会资金，济南健全文化产业投融资与产权交易平台，成立了两支文化产业创投基金，加大了对中小微文化企业支持力度。潍坊市已先后筹备成立了潍坊民俗学会、潍坊市工艺美术协会、潍水文化研究会、潍坊非遗保护协会、潍坊市核雕协会、潍坊工艺美术研究所等100多家学术团体和社会组织，拥有国家级文化产业示范基地5家省级文化产业园区（基地）19家，这些学术组织和社会组织的成立，促进了保护活动的开展，为保护区建设提供了丰富的研究成果和资金支持。

再次，要发挥人才的作用。要完善传承人的认定标准，加强传承人的认定和保护传承人在传统文化的传承中起着核心的作用，可借鉴日本在传承人认定方面的经验，研究建立个人认定、综合认定和团体认定的多元认定体系，从而使得对传承人的认定符合事物规律，能真正起到促进民族民间传统文化发展的作用。另一方面政府通过加强社会培训，在全社会营造弘扬传统文化的良好氛围，培训其持续发展的后备军。潍坊市常年组织各类传统技艺的免费培训，为民众提供学习技艺、自主创业的机会。潍坊核雕这一艺术价值很高的民间工艺在前几年仅剩下三两个老艺人在坚持，为了拯救潍坊的近乎灭绝的核雕艺术，潍坊市在工艺美术研究所里成立了中国核雕艺术研究中心，举办培训班，定期向社会上招纳学员，让这些濒危的优秀文化继续传承下去，到现在已成为拥有100多人的艺人队伍。

（三）推动地方文化发展大众化

首先，开展文化惠民活动。山东已连续多年发布“文化惠民、服务群众”办实事活动。如潍坊市本着“让非遗融入现代公共文化服务体系”的理念，组织开展非遗进校园、进社区活动，将传统舞蹈、戏剧、曲艺、音乐、武术和民间工艺表演送到民众身边，丰富他们的文化生活通过图书馆、博物馆、文化馆（站），展示潍水文化，提供非遗通俗读物，将传统文化纳入现代公共文化服务体系建设，满足民众的文化生活需求。济宁创新“图书馆+书院”服务模式，公共图书馆建成“尼山书院”，通过共开展儒学传播活动服务群众。至2015年5月底，山东全省乡镇（街道）基层综合性文化服务中心平均覆盖率达90.85%，其中11个市达100%；全省84.3%的行政村和85.1%的社区初步建成综合性文化服务中心。

其次，充分利用互联网信息技术。随着传播技术的日益完善，网络因它便捷、高效联动、多媒体融合等优势，正从最初的经济、政治、司法、民生等领域，逐渐向文化领域渗透，这对地方优秀文化来说无疑传播提供了新的发展机遇和播媒介。各地应充分利用这一渠道，建立文化电商平台，精心构建适合传播本地特色传统文化，推广民间工艺品。目前，潍坊市中国印象商城、好品潍坊等商业销售网络已经上线运营，向世界各地推销具有潍坊地域特色的非遗产品和非遗衍生品。

再次，增强全民的文化自觉和保护意识。大部分民间传统技艺的保有者来自民间，传统文化的相关保护工作离不开民众的配合和支持，因此必须扩大宣传力度，培养民众民间传统文化保护意识，提高文化自觉性。

五、结语

传统文化是人们生活中不可缺少的一部分，随着经济的发展和人们思想观念的多元化，地方传统文化的保护传承和发展受到了一定程度的威胁，地方政府要科学认识文化发展的规律，积极发挥主导作用，做好地方传统文化发展的规划者、保护者的工作，扮演好地方传统文化的保护和传承的协调者和推动者的多重角色，同时要充分发挥市场与社会组织的作用，促进文化发展繁荣。