论《大宗师》“真人”形象及其文学自觉意义

2016-09-28胡乃文

戏剧之家 2016年16期

胡乃文

【摘要】《大宗师》篇历来被视为庄子宣扬其“内圣”思想之作，因庄子在本篇中塑造了道家的理想人格，即“真人”形象。这一形象保持本真、内心沉静、不拘礼法，顺应时物而不为外物所累，因而能够契合天意，极具自然之美。“真人”形象是庄子文学自觉意识的集中体现。在审美方面，庄子借鉴了前人的思想资源，并以他独有的“汪洋恣肆”的笔触，构建了“独与天地精神往来”的真人境界。在创作方面，庄子自觉地选择和运用了寓言这一论说文体，使抽象的“真人”更为直观、形象，寓庄于谐，展现了其自觉的语言和文体意识。

【关键词】《大宗师》；真人；文学自觉；寓言

中图分类号：B223.5 文献标志码：A 文章编号：1007-0125（2016）08-0250-02

钟泰在《中国哲学史》中说，“庄子真实学问在大宗师一篇。”[1]其重要地位来源于本篇对于道家理想人物——“真人”的塑造与阐释，因此历来被视为庄子宣扬其“内圣”思想之作。本文试图以《大宗师》篇文本为基础，通过对“真人”形象特征的剖析，探究庄子在创作这一理想人格时所体现出的文学自觉意义。

一、何谓“真人”？

据张清河先生统计，《庄子》全书使用“真”字66次，其中“真人”19次，有10次集中于《大宗师》篇中。[2]庄子以“真人”为“真知”的前提条件，谓“有真人而后有真知”①。能够与道合一，超脱生死，德行崇高之人，即是得到“真知”的“真人”。在这种认知下，庄子在《大宗师》一章中倾注了诸多笔墨，通过四个句式整齐的以“古之真人”为开头的排比段，对“真人”的特征和内涵进行了详细的描绘，并以例证将之具体化。

《说文》释“真”为“仙人变形而登天也。”[3]段玉裁注曰：“此真之本义也。”《大宗师》曰：“真人之息以踵”，“登高不慄，入水不濡，入火不热”。可见，庄子笔下的真人形象亦有异于常人，带有一定程度上的神仙色彩，但这种“神异性”并非以后道教所渲染的神仙异能，实际上只是真人得“道”的象征和形象化的外在表现而已。[4]真人作为道家的理想人格，更为崇尚自然恬淡的本性。在庄子看来，真人主要具备以下四种特征：首先，真人心气平和，“不逆寡，不雄成，不谟士”，足见其率真自然之本性。这类“知之能登假于道”的真人，即使错过机会也不会后悔，顺利时亦不会自满。老子认为，圣人怀揣着一个最普遍的原则，不固执己见，不自以为是，不居功自傲，亦不自高自大。可见庄子的真人论在一定程度上即是借鉴了老子的观点。又如，老子言：“甘其食，美其服，安其居，乐其俗。”[5]148庄子真人论的第二个特征，即“其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深”，便与之一脉相承，二者相因而不相背[6]。梦来源于妄想，真人的感情并非附着于物，因此妄想便不会产生，就寝便无梦；“虚怀游世”，不在乎得失，醒来时便无忧；“以道自娱”，饮食便不求精美；“心定而不乱”[7]，故能不为外物所动，气息所产生之处深不可测，因此呼吸便来得深沉。第三，真人顺应自然，“不知说生，不知恶死”，视生死为平常，“人之有所不得与，皆物之情也”，这也是庄子看待死生的态度。因为真人内心摒弃好恶，“喜怒通四时”，外在的容貌便显得安闲平和，额头宽大而恢弘，冷肃如秋天之静默，温暖如春风之和煦。最后，“古之真人”，他的状貌能够顺物之天性而无偏颇，卓然独立但并非固执己见，心胸开阔但并不浮夸。“邴邴乎其似喜乎！”他们保持着怡然自得的心态，能够不拘礼法而驰骋于世间，沉默不语仿佛无意于言论，心境至纯又仿佛无心而忘言，足见他们内心的充实及德行的崇高。

至于“古之真人”，庄子在《大宗师》篇中言道：“故其好之也一，其弗好之也一。其一也一，其不一也一。其一与天为徒，其不一与人为徒。天与人不相胜也，是之谓真人。”这里的“天”代表着客观的自然，亦即“道”，均为万物的本源。不论人的喜好与意志，天与人、道与人都是合一的。老子言“人法地，地法天，天法道，道法自然”[5]79，谓“道”顺任自然而然，“无所法也”（河上公注）。“法天贵真”是庄子对老子天道思想所作出的进一步的阐发，真人知“道”，在面对世间的纷扰时，真人保持了自己尚“真”的本性，顺应自然而不为外物所累，因而能够契合天意，不会做出与道相违逆的行为，故真人达到了极具自然之美的人生境界，这也是庄子“天人合一”思想的具体体现。

二、文学自觉

先秦时期在中国文学史上闪耀着璀璨夺目的光芒，尽管在文学发展的过程中处于萌芽阶段，亦尚未完全进入后世所谓的“文学自觉”，但这一时期的文学却表现出了独立的审美精神，并进行了大量的创作实践。在漫长曲折的自觉之路上，庄子是第一位具有代表性意义的文学家。[8]上文所论述的“真人”形象，便是庄子文学自觉意识的集中体现。

（一）审美自觉

在审美方面，庄子的“真人”形象借鉴了前人的思想资源，同时蕴含了庄子自觉的思考。《老子》第十五章中说：“古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫不唯不可识，故强为之容；豫兮若冬涉川；犹兮若畏四邻；俨兮其若客；涣兮其若凌释；敦兮其若朴；旷兮其若谷；混兮其若浊。”[5]65在这里，老子通过七个比喻以勉强形容那些善于做“士”的人的特征：他们谨慎如冬季涉水，警觉如防备进攻，庄重如作宾客，散淡如冰消融，敦厚如天然的朴木，旷达如空虚的山谷，浑厚如浑浊的流水，因而他们的外表高深莫测，严肃通达。可见，老子所描绘的理想人格形态侧重于谨慎朴实的一面，而庄子则较侧重于高迈自适的一面。[9]《大宗师》篇曰：“彼方且与造物者为人，而游乎天地之一气”。庄子以“道”的审美观看待世界，以“汪洋恣肆”的笔触，构建了本真天然的真人境界，反映了庄子崇尚自然美的审美精神。而庄子这种自觉的审美理想又通过他的创作实践得以体现，贯彻了他因循自然的“天人合一”理念。

（二）创作自觉

庄子曰：“以天下为沉浊，不可与庄语，以卮言为曼衍，以重言为真，以寓言为广。”（《天下》）“寓言十九，重言十七，卮言日出，和以天倪。”（《寓言》）这里的“寓言”、“重言”、“卮言”皆是寓言的表达方式。世人皆沉溺于污浊之物，因而面对“道不可言”的困境，庄子自觉地选择和运用了寓言这种文体，借无成见之言来推衍，引用重言体现真实，运用寓言阐释道理，并要合乎自然的分际，自然弥散。这不仅是庄子“与天合一”观念的体现，亦展现了其自觉的语言和文体意识。庄子又言：“寓言十九，藉外论之。重言十七，所以已言也，是为耆艾。”（《寓言》）所以郭象说：“言出于己，俗多不受，故借外耳。”[10]借用他人的言论来向读者传达自己的理论主张，往往更容易使读者接受。先哲时贤的言论更是具有中止争辩的作用，当然，这大多是庄子发挥想象而假托先人言行，以达到宣扬自己哲学主张的目的。

在《大宗师》篇中，庄子在进行“真人”命题论述的同时亦加入了寓言故事的创作，从而使抽象的真人论更为直观化、形象化，以将其“不拘于俗”（《渔夫》）的“真”的实质表现得淋漓尽致，耐人寻味。在子祀、子舆、子犁、子来四人的寓言故事中，庄子展开了奇特的想象，虚构出了二气不和、形态怪异的畸人形象。子舆生病后身形变得拘挛，尽管“阴阳之气”错乱不和，但他的内心却闲适平静。子来将死之时仍视自然为父母，以死为善，表现出了异于常人的超脱。通过对这二位真人安于时运的描写，庄子寓思想于形象之中，言说自己齐死生的观念。“得者，时也，失者，顺也”，自然的力量始终无法超越，唯有安于时而以顺应处之，从而解脱外物的束缚。为了使自己的理论更具说服力与可信性，庄子又借孔子的言行继续阐发自己的道理。子桑户死后，他的朋友孟子反、子琴张“或编曲，或鼓琴，相和而歌”，子贡认为这不合乎礼制因而请教于他的老师孔子。在这里，庄子假借孔子之言论说道家的无为思想：逍遥之人与造物者结伴，而徜徉于元气之中。真人不会忧虑死生与优劣，正如鱼在江湖之中便悠游自在，人游于大道便可逍遥自适，因而孔子之儒家实为“游方之内者”，而道家则是“游方之外者”。孟子反、子琴张这两位不拘泥于礼法，而顺从于内心的形象，也是庄子所提倡的“真人”形象的代表。孟孙才的母亲去世了，但他却“哭泣无涕，中心不戚，居丧不哀”，颜回感到疑惑便询问孔子，孔子曰：“孟孙氏不知所以生，不知所以死；不知就先，不知就后；若化为物，以待其所不知之化已乎！”庄子意在通过创作这则寓言，向人们讲述如何达到道的境界，即安于自然的安排而忘记死生的变化，“乃入于寥天一”。此外，庄子还借颜回修为的提升与进步，提出了道家著名的“坐忘”论。颜回能够安然相忘于礼乐与仁义，进而“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通”，最终达到了“坐忘”的境界。不执著于生死、不卖弄学问而与大道融通为一，便进入了物我两忘的境地。因而孔子听后说：“同则无好也，化则无常也”，盛赞颜回为贤人。

可见，庄子在创作中自觉地运用寓言这一论说文体，以“谬悠之说，荒唐之言，无端崖之辞”（《天下》）将“道”的玄妙加以形象化，从而达到“以寓言为广”的目的。所谓寓庄于谐，庄子在创作中表现出了强烈的自觉意识，因此《庄子》这部奇书，“晚周诸子之作，莫能先也”[11]。

注释：

①本文所引原文均引自郭庆藩《庄子集释》，中华书局2010年版。

参考文献：

[1]李泽厚.中国思想史论（上）[M].合肥：安徽文艺出版社，1999.190.

[2]张清河.庄子“真人”考辨[J].东方论坛，2011，（5）：31.

[3]许慎.说文解字[M].北京：中华书局，2013.166.

[4]刘红红.庄子思想与魏晋时期中国文艺的自觉[D].广州：暨南大学，2010.31.

[5]李存山.老子[M].郑州：中州古籍出版社，2008.

[6]王叔岷.庄子校诠[M].台北：中央研究院历史语言研究所，1994.205.

[7]释德清.庄子内篇注[M].上海：华东师范大学出版社，2009.112.

[8]刁生虎.庄子：中国文学自觉的先驱[J].中国社会科学报，2011-08-09（10）.