准确把握和自觉增强文化自信

双传学

党的十八大以来，习近平总书记先后多次提到文化自信，特别是在庆祝中国共产党成立95周年大会上的重要讲话中，更是将文化自信与道路自信、理论自信和制度自信并列，强调文化自信是更基本、更深沉、更持久的力量，坚定中国特色社会主义道路自信、理论自信、制度自信，说到底是要坚定文化自信。对文化自信的高度重视，标志着我们党对中国特色社会主义文化的认识达到新的高度，为道路自信、理论自信和制度自信提供了坚实基础。坚定文化自信，关键是要处理好以下几个方面的关系。

一、本来与外来

文化作为人类社会的一种历史积淀，它不是孤立存在的，而是各种文化相互交织、相互碰撞、相互激荡，呈现为本土文化与外来文化不断交流交融交锋的状况，处理好“本来”与“外来”、“中国”与“外国”的关系，是我们建立文化自信的重要方面。

不忘“本来”，以我为主。“求木之长者，必固其根本。”中华优秀传统文化是中华民族的“根”和“魂”，它积淀着中华民族最根本的精神命脉和文化基因，是我们取之不尽、用之不竭的精神财富。不忘“本来”，就是要承认和尊重本民族的文明成果，全面总结“从孔夫子到孙中山”的思想文化遗产，善于汲取其中积极的养分，守正创新，切实担负起传承和弘扬优秀传统文化的历史责任。

吸收“外来”，兼容并包。如何对待外来文化，是在当前全球化、信息化浪潮裹挟下我们必须直面的问题。费孝通先生将处理不同文化关系的原则概括为十六字的“箴言”，即“各美其美，美人之美，美美与共，天下大同”。中华民族历来就有海纳百川的胸襟。两汉时期我们接受印度的佛教，盛唐时代学习西域的乐舞，明末清初出现西学东渐等等，这些交往活动极大地丰富了中华文化。习近平总书记在孔子诞辰2565周年国家学术研讨会上再次呼吁，要“虚心学习、积极借鉴别国别民族思想文化的长处和精华，这是增强本国本民族思想文化自尊、自信、自立的重要条件”。新时期发展中国特色社会主义文化，我们一定要有世界的眼光、开放的心态和包容的精神，大胆吸收世界文明优秀成果，吸收“外来”，发展自己。

“本来”与“外来”相比较而存在、相融合而发展。以佛教的中国化为例，西汉末年印度佛教传入中国，与中国传统文化在撞击中相互斗争、融合，其后经过历朝历代的演变，逐步形成了融合中国传统文化的独具特色的佛教。马克思主义中国化的进程同样包括实践诠释和文化解读，其深层次的指向则是优秀文化的融合。可见，外来文化只有融入现实生活，与民族传统相契合，才有立足之地。当前，我们也应该警惕西方国家的“精神殖民”、“文化侵略”，切实维护国家文化安全。

二、传统与现代

任何一个国家、一个地区的文化都有其自身发展的传统，人们无时不处于这种传统之中。同时，传统文化又不是凝固不变的，今天的文化是历史文化的积淀和延续。在每一个新的历史时期，必然会增添新的内容，凝结成新的传统，进而沉淀在民族传统的“河床”之上。

传统是连结过去、现在和未来的“纽带”，是走向现代的起点和基础。传统的生命力就在于它能够扎根历史、立足当下、指向未来。现代文化与传统文化是割舍不断的，现代总是以传统为基础，是传统的延伸与超越，通过传统文化的现代转化，又形成新的文化传统。从这个意义上说，凡是传统的，也是现代的。

经过新民主主义革命和社会主义革命，自力更生、艰苦奋斗、不怕牺牲等等革命精神，已经融入我们的文化传统，成为文化传统中不可缺少的一部分。从革命传统走向改革传统，这是20世纪中国历史逻辑的一次重要转折。经过30多年的改革开放，我们不仅创造了高度的物质文明，而且形成社会主义先进文化的最新积淀。其中，敢闯敢试、改革创新、求真务实、追求卓越等等精神，已成为我们民族的新传统。

中国传统文化留有农耕文明的鲜明底色，长期孕育在自然经济和低技术水平的农耕环境下，造成其与现代工业文明的对接中出现“系统不适”，以及外来文化的传播、扩张，使本来与外来、传统与现代交织在一起。

推动传统文化的现代转化，既是文化生命力之所在，也是消解现实困境、弥合思想裂痕的需要。引导不同文化的互动、对话与功能转化，形成一种崭新的文化形态，实现中华文化的“现代性”建构，使传统文化焕发新的活力。儒学的现代化转型就是其中的典范。儒学历经“外在冲击”、“内在转化”和“综合创造”的过程，最终成为一种既体现时代精神又保持自身特点的现代文化形态。

实践证明，一个国家现代化过程中的特殊性根植于传统之中。中华文化的现代化必须坚持和弘扬优秀传统，必须坚持社会主义核心价值观的引领作用，必须坚持与发展革命战争年代形成的新文化传统。因为这些已经融入民族的血脉之中，成为民族精神的优秀因子。守正才能创新，传承才有发展。只有保留好中华民族的本色，彰显现代文化的特色，才能为人类文明进步作出更大贡献。

三、传承与创新

树立和增强文化自信，关键是要科学对待文化传统，必须处理好继承和创新的关系。习近平总书记强调，要“努力实现传统文化的创造性转化、创新性发展，使之与现实文化相融相通，共同服务以文化人的时代任务”。坚持在传承中创新，在坚守中发展，把弘扬优秀传统文化和发展现实文化结合起来。

善于继承才能更好地创新。传统文化具有鲜明的民族性，是中华民族的“根”和“魂”。只有传承好这份思想文化遗产，才能保持中华文化的特性，彰显中华文明的时代价值和永久魅力。当然，文化传承不是原封不动地承袭传统，而是在马克思主义的指导下，以时代为坐标，科学辨析、精心萃取，有鉴别地加以对待，有扬弃地予以继承，使之与当代社会相适应，与现代文明相协调。

文化引领时代风气之先，也是最需要创新的领域。改革开放以来，思想文化领域的竞争愈演愈烈，传统文化面临着现代文化、外来文化的挤压和冲击。只有借鉴、吸收一切先进文化成果，充实和发展中华传统文化，才能在世界文化激荡中站稳脚跟。所以，创新是继承和弘扬传统文化的重要形式。文化作为民族凝聚力和创造力的源泉，只有经过传承、发扬和创新，通过赋予其以鲜明的时代内涵，让优秀文化因子活起来、走出去，才能真正成为支撑我们民族复兴的强大精神力量。

当然，文化创新是有条件的。创新不是“平地起高楼”，而是需要相应的基础、条件和土壤。一方面，要切实贯彻好“双百”、“双为”方针，深化文化体制改革，积极破除制约文化繁荣发展的体制性障碍和结构性问题，营造有助于创造精神自由迸发的宽松环境，形成尊重人才、重视知识的良好风气。另一方面，要重视培育理性、宽容的精神，对传统文化进行客观、冷静的分析和总结，兼收并蓄、博采众长，坚决抵制历史虚无主义或文化保守主义的态度。

传承是创新的基础，创新是最好的传承。马赫塔尔·姆博曾经指出：“今天对每一个文化所提出的挑战，就是看他是否能够一方面保持自己的特性，另一方面把自己的特殊性变成正在形成之中的、世界文化表达方式之一。”中华民族伟大复兴必须植根于传统文化的沃土，因为这是我们最深厚的软实力，也是坚定文化自信的源头活水。

（作者系中共江苏省委宣传部副部长）

责任编辑：陈伟龄