“中和”的大美之学

张龄予

（山西师范大学 戏剧与影视学院，山西 临汾 041000）

“中和”的大美之学

张龄予

（山西师范大学 戏剧与影视学院，山西 临汾 041000）

“中和”是儒家的重要思想之一，是中国传统文化的智慧结晶，讲究天人合一、追求合乎情理的和谐之境，因而形成了“中和”的大美之学。作为中国传统美学的最基本审美形态之一，“中和”的内层是仁，外层是和，即为儒家审美文化的善美统一论；“言为心声，诗言志，修辞立其诚”，道出了言与心统一的至诚状态；“致中和，天地位焉，万物育焉”，则是中庸之道的天人合一论，即合一于至诚、至善、至仁，达到“太平和合”的至高境界。

中和；中和之道；中和之美；美学意义

迄今为止，我们可以将美学划分为两种，一种是中国大美学，一种是西方小美学，二者既各有独立存在的价值，又可以互补、兼容，相互为用，相得益彰。从本质上来看，传统的中国美学是最接近美学本质的，追求中和、天人合一，而不是追求系统的概念化、知识化；它是一种诗学，有审美特质，不像西方近现代美学那样追求科学化、概念化，带有一种目的性。所以，中国传统美学是大美学，儒家的“中和”美学思想就是中国艺术文化的最高境界。那么，何为“中和”？我们将对它的内涵、审美形态及其美学意义进行探讨。

一、中和之道

中和，意即中正和谐，是中华民族优秀的文化传统之一。在儒家经典《中庸》中，“中和”既是人性修养的道德标准，又是在其提出至善、至诚观点后所形成的一种中国传统美学的审美形态。

子思曰：“唯天下至诚，为能尽其性。能尽其性，则能尽人之性。能尽人之性，则能尽物之性。能尽物之性，则可以赞天地之化育。可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”这里的“至诚”是圣人之德，只有充分发挥自己善良的本性，才能达到所谓的人伦之和、天地之和，也就是孔子所说的“尽善”“尽美”。因此，只有善与美相统一，才能让至诚、至美、至善审美化，并渗透到中和之道中。

中庸之道的最高层次是天人合一，正所谓：“喜怒哀乐之未发，谓之中，发而皆中节，谓之和；中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”意即我们在审美过程中要适中、和谐。中，是稳定天下之本；和，是为人处世之道，只有实现“中”与“和”的统一，才能达到天人合一之境，实现中和之美。

二、中和之美

儒家的中和美学思想作为中国传统美学的基本审美形态之一，对我国的传统文化艺术产生了巨大的影响。孔子称赞《诗经》“乐而不淫，哀而不伤”，这种观点后来发展成“温柔敦厚”的诗教说，即主张在文学作品中有节制地宣泄情感，而不要把感情表达得过分强烈。在这种文学思想的指导下，中国文学在整体上呈现出了一种中和之美，很少有剑拔弩张的表达狂怒、狂喜情感的作品，而是以“怨而不怒”的方式来批判现实，在抒写个人内心情感的时候，总是温婉曲折、含蓄深沉地寻找适度的表现方式，这正是中华民族所体现出的平和、宽容，充满“中和”思想的大美之学。①因而在优秀诗歌、戏曲等的创作和形成过程中，“中和”的美学思想在文学审美和艺术表现上得到了充分体现。

诗歌是古代人民表达思想与情感的一种文学样式，正所谓“言为心声，诗言志，修辞立其诚”，即通过言语了解一个人的心声，通过他的诗歌来了解他的志向，以至诚来表达其内心，体现了言与心统一的中和之态。陶渊明是我国第一位田园诗人，他的作品体现了不与世俗同流合污的高洁情操，表现了对大自然与田园生活的热爱，对理想生活的向往和追求。作者将自身与自然融为一体，以此来表达自己的思想感情，体现了天人合一的中和美学思想，给人一种质朴清新的美感。例如《饮酒》一诗：“结庐在人境，而无车马喧。问君何能尔？心远地自偏。”写出了作者放弃仕途、归隐田园后的感受，表现了其厌倦官场，不愿与世俗同流合污的思想感情。后几句“采菊东篱下，悠然见南山。山气日夕佳，飞鸟相与还。此中有真意，欲辨已忘言。”写出了诗人归隐田园后的悠然自得，与南山、飞鸟相伴的无限乐趣，表现了诗人闲适心情。站在美学的审美角度，诗人其实是在宣泄对官场上各种丑态的不满，虽然不满的心态有所表现，却是有所节制的表现，随后用“采菊东篱下，悠然见南山”的诗句将自己的不满化解到大自然和田园生活中，并从中悟出了人生真谛，诗中体现了人与自然的和谐、人与社会关系的缓和，展现了传统艺术中“中和”的美学思想，而以“此中有真意，欲辨已忘言”结尾，并没有明确地表示诗人到底悟出了怎样的真意，在审美上达到了“言有尽而意无穷”的效果，含蓄的表达留给读者以无限的想象，形成了中国传统诗歌的平淡、冲和且含蓄的艺术特点。

在“中和”这一“至美”美学思想的指导下，“中和之美”已渗透在中国古典戏曲的每一个角落，悲剧“哀而不伤”，喜剧“乐而不淫”。②有人说，

中国的古典戏曲中没有悲剧，其实这是片面的认识，因为他是以西方的悲剧标准来定义中国戏曲的，而中国古典戏曲总是以“大团圆结局”为特点，这也体现了中国文化中普遍的“中和”观念，例如：纪君祥的《赵氏孤儿》是我国古典悲剧之一，屠岸贾为一己私欲，将赵氏家族在一天之内赶尽杀绝，留下一个赵氏孤儿，被程婴带走，却引得屠岸贾以杀掉全城婴儿作为威胁。为了保护赵氏孤儿，程婴不惜用自己的孩子去替换，再加上公孙杵的冒死历险、慷慨赴义，都体现出这是一部带有浓重悲剧色彩的戏剧，然而在故事的最后，赵氏孤儿终长成，当程婴告知其国仇家恨后，他终于为家族除奸报仇。该剧以复仇成功为结局，鲜明地表现出“善有善报、恶有恶报”的传统观念，达到了一种淡化悲剧的效果，体现出在艺术表现上“哀而不伤”的“中和”之美。之道上应该实现和政之美，做到不偏不倚、协调适中、刚柔相济，以避免矛盾冲突，稳定社会秩序，达到“至和”“至美”的境界；在为人处世上，要注重加强自身修养，充分发挥善良的本性，宽容待人，和谐相处，以达到“至仁”“至善”的境界；在人与自然的相处中，要追求和谐统一，将人与自然融为一体，相互依存，达到“天人合一”的境界。

总之，“中和”的美学思想所倡导的人与自然、人与社会、人与人之间的和谐统一以及美与善、和与仁的统一，使“中和”成为中国传统文化艺术中尽善尽美的大美之学。

三、中和之美学意义

儒家的“中和”思想是中国最高的美学理想，贯穿于中国传统社会以及人生的方方面面，不仅在文学审美上创造出了平淡朴素、恬静安逸、怨而不怒的“和”之理想境界，使传统文化艺术的表达呈现出含蓄委婉、冲和的特点，也对当今社会的治国之道、人们人生观、价值观的形成以及与自然的和谐统一等具有重要的意义。张岱年在《中国哲学大纲》中指出：“中庸是真善美的统一，道德与知识的统一，宏观与微观的统一，高明与平凡的统一。价值取向是重人而不轻天，重群体而不轻视个人，重本而不轻视末，重利益也重视义，重视人文也重视科技，重视和谐而不取消斗争。”因此，在治国

注释：

①张岱年，方克立.中国文化概论[M].北京：北京师范大学出版社，2004.

②黎凤来.中国古典戏曲的“中和”之美[J].艺海，2013,(03):41.

[1]黎凤来.中国古典戏曲的“中和”之美[J].艺海，2013（03）：P41

[2]张岱年，方克立.中国文化概论[M].北京：北京师范大学出版社，2004

张龄予，山西师范大学戏剧与影视学院2015级学生。

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