浅谈非遗之口头文化的传承与保护——以泰兴《吉高的传说》为例

丁 伟 （江苏省泰兴市文化馆 225400）

浅谈非遗之口头文化的传承与保护
——以泰兴《吉高的传说》为例

丁 伟 （江苏省泰兴市文化馆 225400）

我国第一个非物质文化遗产保护数据中心的建立者，著名民间文艺家冯骥才先生指出，在所有的非物质文化遗产项目当中，最脆弱的当属口头文学，因为口头文学最易消亡，“一个传说不管多么美丽，只要没人再说，转瞬即逝，而且消失得不知不觉和无影无踪”。因此说，口头文学的传承和保护工作，需亟待加强，且任重而道远。

非物质文化遗产；口头文学；吉高传说 ；保护；传承

一

非物质文化遗产的范围包括：（一）口头传统，包括作为文化载体的语言；（二）传统表演艺术；（三）民俗活动、礼仪、节庆；（四）有关自然界和宇宙的民间传统知识和实践；（五）传统手工艺技能；（六）与上述表现形式相关的文化空间。而在所有的非物质文化遗产项目当中，最脆弱的当属口头文学，因为口头文学最易消亡。冯骥才先生指出：“口头文学是数千年来老百姓自己的精神创造，它最鲜明和最直接地表现中华民族的精神向往、人间追求、道德准则和价值取向。中国人的气质、智慧、审美、灵气、想象力和创造力，充分彰显在这种口头的文学创作中。”

那么什么是口头文学，口头文学又具有哪些特征呢？

口头文学是口口相传的文学作品，是民间文学的主要流传方式，是广大劳动人民的语言艺术——人民的口头创作。这种文学，包括散文的神话、民间传说、民间故事，韵文的歌谣、长篇叙事诗以及小戏、说唱文学、谚语、谜语等体裁的民间作品。口头文学是民间文学的一部分，且是最主要最原始的部分，是最早期的民间文学，是后期书本民间文学的源泉。

口头文学兼具有人民性、口头性、变异性、传承性、艺术性等特征，而其最本质也是最重要的特征就是产生于民间，流传于民间，发扬于民间。口头文学是人民群众最真实的生命体验，属于“原生态”的文学样式，毫不矫揉造作，它直抒胸臆，活泼生动，老少咸宜，往往能用最简单的语言揭示最深刻的内容。

在泰兴民间口头文学《吉高的传说》未付诸文字之前，吉高的传说就是主要依靠人民群众世代口授而传承下来的，大约在清朝中后期开始流传，距今已有一百多年的历史。吉高传说中有相当一部分讲的是为地主老财帮工的故事，故事主要描述吉高跟地主老财斗争（主要是斗智）的情节，内容不外乎讲地主老财如何刻薄和愚蠢，吉高如何仗义和机智，当然，最终结果往往是吉高一方取得胜利。由此可以推断，吉高传说的始作佣者，应该是最穷苦的下层人民，最有可能是那些帮地主打短工和住长工的男性。吉高传说塑造了一个别具个性的智者形象，多反映了清朝中后期至民国初期苏北人民的生产、生活情况，一经问世就迅速流传，一方面缘于故事反映了阶级剥削的深重，反映了穷苦百姓的善良愿望，另一方面是因为不少故事本身比较生动有趣，具有娱乐性，讲吉高的故事成为贫苦百姓劳作之余的消遣方式。

二

口头文学广泛地存在于社会生活之中，涉及人民生活的方方面面，不仅是一种文学，更是一种文化和生活。冯骥才先生说：“我们的一代代先人就用这种文学方式来传承精神，表达爱憎，教育后代，传播知识，娱悦生活，抚慰心灵；农谚指导我们生产，故事教给我们做人，神话传说是节日的精神核心，史诗记录文字诞生前民族史的源头。”

人民群众运用口头文学进行传统的道德教育，这对于中华民族品格的形成，起了良好的作用。我国传统的道德思想，相当一部分存在于口头文学当中，并借助口头文学得以传播。泰兴《吉高的传说》中，许多小故事也同样蕴含着传统的道德思想，如：《吉高的传说》之《光打虚号子》：

吉高在一个财主家做伙计。这天，财主叫他带上几个人去车水沤田。水乡农家踏车沤田是件又重又累的农活，特别是带锣鼓的六人轴，一个个都得拿出吃奶的劲儿。可是财主很吝啬，早上只烧了一锅薄粥，伙计们喝了三四大碗粥，走起路来肚子“咕嘟咕嘟”响，谁还有力气踏车啊？到了田里，吉高让伙计们休息，自己敲起踏车锣，又领着伙计们打起了车水号子，财主听到锣声号声，又担心吉高唱“空城计”，就爬上草堆偷看，吉高将计就计，收起锣鼓，指着草堆忙说：“伙计们，老板喊我们吃饭哩！”众人抬头一看，只见财主正手搭凉棚朝这边看哩。财主见吉高带着伙计们回了家，大惊，吉高说道：“老板不是站在草垛上招手的吗？我想，定是老板怕我们薄粥不见饥，叫我们回家吃饭了。”财主一听，只得自扳舵子自转弯：“是的，是的，回家吃饭，回家吃饭。”说着，让佣人把中饭端上桌。

这则小故事，把吉高惩恶扬善的性格特征表现的淋漓尽致。惩恶扬善即惩戒恶行，显扬善举，是中华民族的优秀道德品质，从惩恶扬善，铁面无私包青天，到敢于直言进谏，惩恶扬善，一心为民谋利的海瑞，再到现今惩恶扬善，举报学术造假的一批平均年龄70多岁的老教授们，世世代代的人们都在继承这种惩恶扬善的精神。

口头文学是进行历史教育的工具。在文字产生之前，历史主要是靠口头文学来记忆和记载的。在很多少数民族地区，这些口头文学还没有用文字记录下来，当地的历史传统主要通过口述得意延续，口头文学是传授历史知识的唯一媒介。即使在人民群众基本上具有书写能力和普遍使用文字的地区，口头文学同样是历史的承载者，历史同样需要借助口头文学获得记忆和延续，也正是基于这种客观现实，当代史学以历史重构为目的，关注口头历史和口头传统。

吉高是一个民间“智侠”形象，类似于新疆的阿凡提，他嫉恶如丑，足智多谋，专为穷人打抱不平。吉高传说中，有相当部分专门描绘他怎么捉弄为富不仁的老财和官员，妙趣横生，最受老百姓欢迎，同时在一定程度上反映了封建时代阶级压迫的现实。如《吉高的传说》之《智毁水上阁楼》：

河附近住着一个姓孙的恶霸，他在河中央砌了座水上阁楼。这样一来，河面更狭窄，水流更急，不好行船了。有人告诉吉高，吉高心生一计。他让几个船工把船都撑到河面上，对着水上阁楼撞去，刹那间，几十只船蜂拥而上，姓孙的水上阁楼东倒西歪，毁了。孙恶霸火冒三丈，把吉高和船工拖到县衙去。老爷升堂，还没问话，吉高“叭叭”打了船工两个嘴巴。县老爷问其原委，吉高说：“我雇船让他水上行，他们驶到岸上去，你说该打不该打？”“唔，打得好！”吉高又问：“你说房子应该砌在岸上，还是砌在河上？”“当然是岸上了。”“那么，孙财主岸上的房子下河撞坏了民船，该谁赔钱？望大老爷申张正义，为民做主。”县官随即下令孙恶霸拆楼赔钱。

吉高生活在动荡、腐朽的清朝末年，官宦腐败，民不聊生，广大百姓处在水生火热至终。《智毁水上阁楼》把地主阶级占有土地，生活腐败、横行霸道的情形生动、形象地表现出来。

口头文学在传播的过程中，往往采用当地的语言，有利于探究各地的方言和俗语。吉高传说中运用了大量民间方言和俗语，是苏北乡土语言的宝库。

三

斗转星移，世事巨变。由于现代化、经济全球化进程、电视网络媒体的冲击，农业文明向着工业文明快速转型，与农耕文明相伴而生的民间文艺，尤其是口头文学慢慢淡出人们的视线。民间艺人曾用口述的方式延续着我们民族文化的生命，他们大都是口头与非物质文化遗产的代表者或是惟一传人。我们如何握住他们的手，给以温暖和呵护，不让口传心授的民间口头文学成了断线的风筝？泰兴在《吉高的传说》的传承中，作出了一系列的摸索。

首先，口头传承，广泛培养《吉高的传说》传承人。

在传承过程中，传承人发挥着举足轻重的作用，没有传承人就没有流传至今的口头文学作品。传承人的经历、身份、职业修养、所处环境等不同，会形成不同的传承方式。泰兴非物质文化遗产保护中心深知这点，为此，从社会中，遴选出不同身份，不同经历和职业修养的人作为《吉高的传说》传承人，他们有学者、公务员、教师、工人、农民等，对他们进行集中培训，邀请熟知《吉高的传说》的老学者、老艺人进行口头传授。对于成绩突出，在《吉高的传说》传承过程中有突出贡献的传承人，泰兴非遗保护中心都会给予奖励，并且每年都会划拨一定财力予以支持。

其次，文本传承，将《吉高的传说》付诸文字。

口头文学是活性形态，具有口头性、变异性和集体性等特征。它会因地点、时间、人群等因素而发生变化，形成形态各异的版本。因此口头文学文本形式的出现就成了历史的必然趋势。泰兴非物质文化遗产保护中心，聘请传承人和社会上熟知吉高传说的学者撰写编纂《吉高的传说》系列小故事，并发表在一批国家级、省级学术刊物上。泰兴非物质文化遗产保护中心，还积极联络辖区内的各中小学，将《吉高的传说》编入校本教材，在青少年中间进行广泛的传承。

最后，音像传承，刻制《吉高的传说》音像文本。

随着信息社会的到来，音像、光盘等多媒体技术和网络技术得到突飞猛进的发展，使口头文学传承的载体日益现代化、多样化。目前，泰兴市非物质文化遗产保护中心已经对《吉高的传说》进行了部分的录音录像，录音录像时长已达50多个小时，从而使人们能一睹老艺人的的风姿神态。保护中心积极联络电视台、电台等新闻媒体深入田间地头，挖掘民间艺人的资料，鼓励泰兴市民用自己手中的DV随时记录下有关传说的影像，使得吉高传说更加的全面、丰满。音像文本的传承在口头文学的传承中所占的地位会越来越重要，所产生的影响会越来越深，所发挥的作用会越来越大。

泰兴市非物质文化遗产保护中心，试图通过不懈努力，将最脆弱的口头文学保护工作做得更加的完善、完美，让我们民族灿烂的口头文学永远相传并发扬广大。

[1]黄中祥. 哈萨克族口头文学的传承方式 [J].中央民族大学学报：哲学社会科学版，2007（1）.

[2]刘壮，谭宏. 传媒在非物质文化遗产保护中的作用[J].新闻爱好者：理论版， 2007（12） .