思玉者 说文解玉系列二

玉学院

“玉”比“王”多一点，难道它们之间有什么关系吗？不少人说“玉是王者腰上的一件佩饰”“皇帝才配白玉”……似乎诠释了两者之间的确有关系。那就是说古时候玉只跟皇帝、王者有关系，是他们才可以拥有的。这些说法还写进了高校的教材里。还有的人说，王很厉害，一点加在上面就成为当家做主的“主”了，点在右下就成为让人向往的“玉”了。其实，这实在是个天大的笑话，切莫望文生义。今天我来说说玉字。

一、玉

王（Sù），从玉从、（主）。不少词典上认为是从王从、，这是不对的。《说文》：“王，朽玉者，谓玉有瑕玷，故从玉加点以象形。”这似乎诠释了无瑕不是玉。点在隐蔽处就是好玉，在上面外面则为瑕疵，所以《康熙词典》有“王玉不辨”之说，形象生动。王还有一个意思为琢玉的工匠。可以想象，琢玉者拿着有瑕疵的玉，首先考虑是“挖脏去绺”还是“巧雕”，甚至“化腐朽为神奇”，引申出“玉工”也顺理成章。虽然现在已经不太用这个字了，不过用来诠释玉文化倒蛮有意思。

玉王有别。在甲骨文中就都有“玉”与“王”，但是字形和意思却完全不同。甲骨文中的玉是一串玉，像现在的“丰”字，后来去头掐尾与现在的“王”字一样。直到隶书才加上一点。玉字的原意是一串玉石或者玉佩饰的意思，也有三横一竖沟通天地的原始内涵。“王”，金文中有“王”的写法，是带柄的斧头或者钺，底下一横是圆弧形的刃，后来演变成“王”，像现在的王字样子，但是上面两横靠近，底下一横与中间一横间距较大，表示上面两横是斧钺的柄，区别于当时三横等距的“玉”字。王字的本意是帝王具有杀人的权力。“玉”和“王”在文字演变到了汉隶的时候都成为了三横等距了，为区分两者，就在原玉字上加了一点为新“玉”字。也就是说，玉王这两个字本来没有关系。

玉字类型。由于玉文化的悠久历史，大部分王字旁字属于“玉”字，随着时间的推移，有些玉字已经没有了玉的内涵。玉字大多呈左右结构的“玉字旁”，从字体看“斜王”旁，其实是叫“斜玉”旁。比如“理”“琤”，最早分别是“治玉”、“玉的声音”的意思。不过不少词典没有把斜玉旁的玉字列入玉部，这是不恰当的（港台的词典没有这种情况）。而玉部只有“壁”“玺”“璺”等寥寥数字，大多为上下结构。上下结构的玉字还有“全”“弄”等还不在玉部或者王部，本意是“纯玉”和“玩赏玉”的意思。但少量王字部首的字并没有玉的内涵，主要是王字演变而来。比如“皇”（皇字金文“皇”，下面是王，而不是玉，本义是带烛台的、点燃的蜡状，具有光明的意思），并不像有人说的“皇上用白玉”的意思。玉润的润，来自闰月的闰，表面王在门里行礼（《说文》：“告朔之礼，天子居宗庙，闰月居门中。”），不要理解为因为玉的温润。还有匡、枉等等不是玉源的字，不一一列举了。

无玉不成国，现在国家的“国”里面有个“玉”。从字面上看我们可称为“玉之国”。但原本国字与玉并没有关系，属于新“国”字，甲骨文中的“国”为“戓”，是带戈的士兵保卫一方疆土的意思，后来金文和小篆把“或”放在“口”内成为圜。一直到解放后的文字简化，才使“國”简化为“国”。不过当今从字形上解释为“无玉不成国”也无可厚非。

二、珮

佩，既是名词又是动词。玉痴皇帝乾隆在梳理故宫玉佩的时候，有感而发，将佩的名词性去掉，提出“佩”与“珮”的区别。前者为“从人为带”，也即佩带（戴）之意，表示一种行为动作。后者“从玉为器”，认为是一类器物的名称。因此，“玉佩”该用“玉珮”，佩戴才用佩。比如，他特别重视斧形珮，提出该巩有“所能取断喻廉贞” “玉喻其温润斧喻刚”之义，这是作为一个皇帝才具有的独特视角。乾隆帝不愧为玉痴皇帝，他对清宫玉珮进行了大量的考证和记述，抒发了不少个人的见解。不过作为玉珮，西周的应用已经到了极致。

古之君子必佩玉。出自《礼记一玉藻》：“古人君子必佩玉，右徵角，左宫羽，趋以采齐，行以肆夏，周还中规，折还中矩，进则揖之，退则扬之，然后玉锵鸣也。故君子在车则闻鸾和之声，行则鸣佩玉，是以非辟之心，无自入也。”古之君子佩玉，然左右合音、快慢合乐、转合规矩、进退揖扬，不但精微，而且诗意。古人思理的精微之处，我们这些粗疏的今人已难以领略。

君子无故，玉不去身，君子于玉比德。这同样出自《礼记-玉藻》：“君在不佩玉，左结佩，右设佩，居则设佩，朝则结佩，斋则綪结佩而爵韨。凡带必有佩玉，唯丧否。佩玉有冲牙；君子无故，玉不去身，君子于玉比德焉。天子佩白玉而玄组绶，公侯佩山玄玉而朱组绶，大夫佩水苍玉而纯组绶，世子佩瑜玉而綦组绶，士佩孺玟而缊组绶。孔子佩象环五寸，而綦组绶。”结佩设佩、带佩组绶、各色玉种、颜色搭配，君臣辅佐、等级森严，并且文中内涵丰富，今人已经难以深刻领会而完全解读。

三、璺

璺wèn，是与玉有关的一个上下结构的字。现在用的少了，但有句俗语人人皆知，就是“打破砂锅纹璺到底”，原本此语中是这个“璺”，而不是“纹”。后来此俗语变成了歇后语：“打破沙锅一一问（纹）到底”，意为刨根问底，与俗语意思有别。其实，璺本来是玉上面的裂纹，后来才引申到陶瓷、玻璃等其他器物上的裂纹。至于在歇后语中何时将“璺”变成“问（纹）”的，就不得而知了。

那么和田玉上的裂纹与陶瓷上的裂纹有何区别呢？由于和田玉的裂纹与其特殊的结构密切相关，它的纤维交织结构或短柱毛毡状结构类似织成的布一样，不容易撕裂、折断，即使受到较大的冲击，它只会在薄弱的地方开裂，而不是整齐划一地断裂。若是完全断裂，断面也是不规则参差状的，这在玉石学上称为参差状断口。而陶瓷断裂的纹路是直线型且断口是平坦状的。所以，和田玉的裂不会“璺到底”，断面不会是光滑平整的。而陶瓷就没有这样坚韧的品质，当受到打击时就会“璺到底”，日常我们把它的意思演绎为“问到底”，本旨内涵已经完全不一样了。

四、巫

巫，甲骨文和金文都是“巫”，为横竖两个王字的垂直交叉，再后的篆书演变为工字两边两个舞人，更加象形为巫师“持具做法”。在汉隶之前，三横等距的王字实际是玉字。两个玉字垂直交叉，可以理解为巫做法时转动法器的形式，也会意为玉通入神两界的内涵。特别是郭沫若先生认为，巫就是取象于两玉垂直交错。这表明中国古代巫师以玉为灵物，与神来沟通，也就是诠释了古代文献中“巫，以玉事神”的本质内涵。与巫有直接关联的还有“礼”和“灵”两个字，也与玉密切相关。繁体礼为“禮”，右边是礼器豆上面放有两串玉，是更加形象的“以玉事神”。王国维《释礼》中说： “殷墟卜辞中所见的礼字初文，象二玉在器中之形，左右行礼以玉”。灵，繁体“靈”，把巫与玉等同起来。《说文>：“灵，灵巫也。以玉事神。”《风俗通》：“灵者，神也。”《楚辞九歌》说：“灵连蜷兮既留”。王注：“灵，巫也。”直接将神、巫、灵、玉的关系表述清楚了。

从当代考古学和文献的考证，在史前社会，高度发达的玉文化，原动力来自入神沟通的强力要求。因为远古人们靠天吃饭，谁能与天沟通，能看天象，确定部落大事，谁就是氏族首领。后来演变为天子、替天行道。所以，我们对史前玉文化称为巫玉，与其后的王玉、民玉相对应。迄今为止发现最早的、距今8000多年的兴隆洼文化玉块，是耳上的配饰，其用意除了美观及显示身份外，还能够更加有利于聆听神灵、上天的旨意。同时，在兴隆洼文化二次墓葬中还发现用玉块嵌入眼眶中“以玉示目”的功能，进一步证明了让玉全方位服务于入神沟通的途径和方式。随后的红山文化女神庙中的女神也以玉做成眼珠，达到与神沟通的目的。大约距今5500年前，两地相差几千公里的辽西红山文化和安徽凌家滩文化出土的玉人（巫师），以相同的手势在做法。所以，玉一定是巫、首领们使用的最主要的、最有效的通神工具。

现在的简化字“巫”、 “礼”、 “灵”等字已经不带玉的影子了，这些玉字还有不少。比如圭，一种玉礼器；扬（楊），双手捧玉上举对日颂扬状；奉，双手捧一串玉；丰（豐），礼器豆上面放两串玉，与“礼”相类似。