中国优秀传统文化要融入“一带一路”建设

[提要] 共建丝绸之路经济带和21世纪海上丝绸之路（简称“一带一路”），是以习近平同志为总书记的党中央统揽全局、顺应大势作出的战略决策，是着眼实现“两个一百年”奋斗目标和中华民族伟大复兴的中国梦，为进一步提高我国对外开放水平而提出的重大战略构想。在建设“一带一路”的进程中，我们应当坚持文化先行，树立文化引领经济的高度自觉，推动传统文化的传承与现代文化的创新，通过进一步深化与沿线国家的文化交流与合作，促进区域合作，实现共同发展。

[关键词] 传统文化；大同思想；命运共同体

[作者简介] 吕其庆：北京大学马克思主义学院博士生、中国社会科学院国家文化安全与意识形态建设研究中心特约研究员。

文化是“一带一路”的灵魂。推进“一带一路”建设，是习近平总书记提出的伟大战略构想，是我国主动应对全球形势深刻变化、统筹国际国内两个大局做出的重大战略决策。习总书记指出，“一项没有文化支撑的事业难以持续长久。”“一带一路”战略中，文化交流是一条重要的主线。要成功实施“一带一路”战略，我们应当坚持文化先行，树立文化引领经济的高度自觉，既要发挥现代文化的促进作用，更要将中国优秀传统文化融入“一带一路”建设，努力推动中国优秀传统文化的传承与创新，深化与沿线国家的交流与合作，从而实现共同发展。

一 中国传统文化的“大同”思想是

“一带一路”命运共同体的重要理论渊源

习近平总书记指出，“中国提出‘一带一路倡议，就是要以加强传统陆海丝绸之路沿线国家互联互通，实现经济共荣、贸易互补、民心相通。”“一带一路”不只是一个空间概念和经济合作战略，它也是一个建立在历史文化基础上的文化影响力范畴，是用文化将历史、现实与未来连接在一起，成为中国面向全球化的战略规划。习总书记在阐述“一带一路”时，提出“建设人类命运共同体”的重要概念，高度契合了中国传统文化的“大同”思想。

构建“大同”理想世界是中国历史进程中一以贯之的思想。“同”是中国古代思想中极为重要的概念范畴，受到不同学派高度重视并形成了颇有影响的学说，诸如“和”与“同”的关系、墨子“尚同说”、《吕氏春秋》“应同说”等。其中《礼运》篇所描述的“大同”一说尤为影响深远。《礼记·礼运》云：“大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜寡孤独废疾者，皆有所养。”这段关于“大同“社会的经典描述，体现了先人对理想社会的期盼与梦想，表达了对礼乐社会的理想模式和美好生活图景的设计与憧憬。

“大同”是在中国文化传统中孕育发展起来的思想，它并不是西方社会所谓的乌托邦式空想，而是一种以儒家思想为根本，指导人们的日常生活和政治生活，由此让人民幸福、国家富强、天下太平，从而臻于世界大同的理想境界。“大同”思想虽然是在当时生产力还很不发达的自然经济背景下产生的，却体现了最高的统一，即无限多样性的世界万物通过协调演变而形成的统一，是中国古代思想家追求和探索的最高境界。

中国古代“大同”思想不仅具有终极的理想价值，也有充分的实践意义。孔孟以降，诸多思想家进行了艰苦的理论建树和民间的社会实践。近代以来，洪秀全就曾提出“大同之世”，康有为发表了《大同书》，孙中山倡议“天下大同”。十八大以来，习近平为总书记的党中央继续“大同”的理想脚步与精神实质，不但提出建设“中国梦”的“大同”理想社会，更提出了建设“一带一路”命运共同体。

“一带一路”命运共同体与“大同”理想有着深刻的内在一致性。“一带一路”命运共同体是植根于“大同”理想的文化土壤之中的，是对传统“大同”理想的传承、发展与创新，是应对人类挑战的更高形态。结合习近平总书记历次“命运共同体”重要讲话，对照“大同”理想的价值追求，可以清楚看出“一带一路”的“命运共同体”的文化内涵和精神实质。习总书记指出，“70年来，亚洲国家逐步超越意识形态和社会制度差异，从相互封闭到开放包容，从猜忌隔阂到日益增多的互信认同，越来越成为你中有我、我中有你的命运共同体。”随着经济全球化的深入发展，人类面临的共同挑战和外部性问题日益增多，恐怖主义、食品安全、生态保护、病毒传播、气候变化、毒品走私及跨国犯罪等问题层出不穷，推动我们对共同体的理解和认识也逐步超越区域经济合作的范畴。中国以首善其身、兼济天下的大国胸怀，努力实现中华民族伟大复兴“中国梦”的同时，推动建立以合作共赢为核心的人类命运共同体，在实践中积极探索共圆梦想之路。“一带一路”体现了“同一个世界、同一个梦想”，是中国为促进人类共同发展所倡导的高屋建瓴的中国方案，是为国际公平公正秩序构建的新蓝图：体现了“大同”思想的终极价值与现实追求的结合，从而使“大同”思想具有时代性与世界性意义。

二 中国优秀传统文化是推动

“一带一路”建设的重要力量

实施“一带一路”，离不开文化的支撑和推动。“一带一路”实践的“大同”理想，倡导共商、共建、共享、共赢、合作、均衡、普惠的理念，秉持“和平发展、开放包容、互尊互惠、互利共赢”的文化价值，这都与中国传统文化的基本价值追求紧密相连，打上了创新实践中国优秀传统文化理念的深刻印记。习近平总书记指出，“世界上一些有识之士认为，包括儒家思想在内的中国优秀传统文化中蕴藏着解决当代人类面临的难题的重要启示。”实施“一带一路”，离不开秉持和发挥中国优秀传统文化的积极价值，推动“一带一路”顺利地向更广更深领域发展。

坚持“和而不同”，推动各国和平共处。中国传统文化强调“和而不同”。“和而不同”的“和”与“同”究竟何所指，著名哲学家张岱年先生曾解释为：“‘和或谐和谓二个或二个以上之相异者之会聚而得其均衡。‘同或同一谓相等或全无区别。”“和”是指多样性，“同”是指单一性。“和而不同”是指在“不同”的基础上形成“和”，也就是在多样性的基础上实现统一。这是中国古人在反思世界与社会、人生的过程中总结出来的智慧。中国传统文化奉行“和”的思维，体现在价值观念上是重谐和、贵合一，但这并不意味着否定差异性与多样性。“和而不同”的“和”就突出了这种多样性。以此类推世界存在，则举凡自然、社会、人生，乃至于人类文明存在的多元格局，都将因为它的形式的多样性而拥有了合理存在的基础。或者也可以说，多样性恰恰是世界存在合理性的根据，世界的发展正是仰赖于多样性的和谐共存。在“一带一路”实践中，要建立“命运共同体”，各国要坚持“和而不同”的价值原则，相互尊重、平等相待。习总书记指出，“各国体量有大小、国力有强弱、发展有先后，但都是国际社会平等的一员，都有平等参与地区和国际事务的权利。涉及大家的事情要由各国共同商量来办。作为大国，意味着对地区和世界和平与发展的更大责任，而不是对地区和国际事务的更大垄断。”坚持“和而不同”，就要相互尊重差异，尊重各国自主选择的社会制度和发展道路，尊重彼此核心利益和重大关切，客观理性看待别国发展壮大和政策理念，努力求同存异、聚同化异。习总书记指出，“不要看别人的文明与自己的文明有不同，就感到不顺眼，就要千方百计地去改造、去同化，甚至企图以自己的文明取而代之。”坚持“和而不同”的文化理念，才能在以公益为最高价值取向的前提下调和差异、避免冲突，在尊重差异基础上协调融合，以期达到和谐和平状态。

坚持“合而道同”，推动各国共同发展。中国传统文化强调“志同道合”。《论语》云，“道不同，不相为谋。”意指发展方向或目标不同的人不会共同谋事。同时，中国传统文化也提倡不同事物在差异性和多样性基础上取长补短，通过“济其不及”（《左传》），互补互济，补充转化，促进发展，进而得到新的统一。在“一带一路”命运共同体实践中，各国都是为了发展，是一个利益共同体、责任共同体、命运共同体、智慧共同体，可谓“志同道合”；但各国又有不同的优势和不足，所以取长补短、合作共赢和共同发展势在必行。习总书记指出，“只有合作共赢才能办大事、办好事、办长久之事。要摒弃零和游戏、你输我赢的旧思维，树立双赢、共赢的新理念，在追求自身利益时兼顾他方利益，在寻求自身发展时促进共同发展。”世界经济正处于深度调整期，经济环境的不确定性突出，局部动荡此起彼伏，全球性挑战不断增多，推动人类和平与发展的崇高事业依然任重而道远。“大时代需要大格局，大格局需要大智慧。”一系列难题与挑战仅靠一两个国家的努力是无法解决的，需要各国共同面对、合力化解。“和平合作、开放包容、互学互鉴、互利共赢”作为延续千百年的丝路精神，不仅是“和合”思想的逻辑展开，更是中国传统文化为世界贡献的“中国方案”。“大河有水小河满，小河有水大河满”。各国只有坚持“合而道同”，互补互济，才能在合作共赢中实现共同发展。

坚持“协而心通”，推动各国协商沟通。中国传统文化的一个重要理念就是通过沟通实现和谐境界。通过“天人合一”沟通人与自然关系，通过“和为贵”沟通人与人的关系，通过“协和万邦”沟通民族关系和国家关系。在建立人与自然和谐、人与人和谐、个人内心和谐以及国家民族关系和谐等方面，中国传统文化中包含着非常丰富的沟通思想。当今世界形势复杂多变，国际上对中国的看法和评价众说纷纭，所谓“中国崩溃论”与“中国威胁论”交替而生，赞许、理解、信心与困惑、疑虑、误解同时并存。“一带一路”贯穿亚洲、欧洲、非洲大陆，连通太平洋、印度洋、大西洋。这为“一带一路”赢得世界瞩目的同时，也让中国走向了世界舞台的中央，我们在做什么、为什么做，怎么做、为什么这么做，一举一动都受到全世界的关注。如何消除疑虑与澄清误解？“协而心通”、“协和万邦”等在中国代代相传的理念，为今日之中国作出了生动注解。在“一带一路”实践中，要加强协商沟通，消除困惑，凝聚共识。“远亲不如近邻。”习近平总书记指出，“中国坚持与邻为善、以邻为伴，坚持睦邻、安邻、富邻，秉持亲诚惠容的理念，不断深化同周边国家的互利合作和互联互通。”“协而心通”在协商沟通中避免矛盾冲突，发挥“亲仁善邻”、“协和万邦”的友好协商、平等沟通的精神，这也是中华民族为世界各国实现“大同”之道而铺就的对外关系的文化基石。

三 在“一带一路”中传承和发展

中国优秀传统文化

建设“一带一路”，需以中国优秀传统文化为基础，发挥“丝绸之路”传统文化先行作用。古代丝绸之路传递的不仅仅有中国的丝绸和陶器，西域的苜蓿和葡萄、东南亚的奇珍异宝、欧洲的玻璃和雕塑，还有各国的音乐、戏剧、曲艺、舞蹈、绘画、宗教，同时，甘英出使大秦、马可波罗访问元朝、郑和下西洋等中外交流的创举，都极大地促进了不同种族、不同民族、不同国家之间的经济互通和文化交流。正是在古代丝绸之路的引领和推动下，世界开始了解中国，中国开始影响世界。习近平总书记提出的“一带一路”，不仅是古丝绸之路的延续，也是丝路文化的延续。实施“一带一路”战略，就要通过文化传承、修复等方式，保护好已有的丝路文化遗存，通过大力创新，为一些古老的文化地标赋予新的内涵，增添新的文化魅力。“一带一路”战略，不仅要把“丝绸之路”作为一条影响巨大、流传广远的商贸带，更要成为人类历史上文明交往内涵丰富的文化带，成为沟通东西方文明的桥梁。要充分发挥“丝绸之路”传统文化这个“软力量”的先行作用，促进中国与其他不同文明交织交融和有机互动。

深耕“一带一路”，以民心相通和人文交流推进中国传统文化传播。“一带一路”建设中要注重传播中华优秀传统文化，注重加强与“一带一路”相关的历史及当代意义的理论研究，在“一带一路”经济带建设中注重用传统文化讲好中国梦和中国故事，注重尊重沿途各国的文化传统和习俗。要广泛开展与沿线国家的文化合作与交流，除了音乐、曲艺、戏剧、舞蹈、影视、出版等文艺展演和文化各领域交流外，还要围绕“一带一路”的功能特点，发挥中央主导和地方作为两个积极性，发扬全国各地文化底蕴深厚、文化资源开放、文化环境包容等优势，通过援助、互补、合作等各种形式和沿途各个国家和地区共同推动“一带一路”文化建设，实现在更多领域、更广泛空间的文化资源互助、共建共享，让那些富于时代价值的传统文化鲜活起来，焕发出更加蓬勃的生命力，推动各国人民对中国传统文化的认同，从而实现民心相通。

利用“一带一路”平台，推动中国传统文化产业大发展。我国文化产业发展不缺少创新的激情，缺少对传统文化的继承；不缺少对外开放的勇气，缺少中国传统文化产业走出去的能力。“丝绸之路”是一个有着悠久历史和深厚文化内涵的文化概念，其背后是中国传统文化与沿线各国、各地区共同的文化记忆和文化符号，因此中国传统文化产业消费有着广阔的市场。“一带一路”战略的实施使不同文化背景、不同宗教信仰的各国、各地区、各民族人民交流更为密切，为中国优秀文化传播提供了途径，更为文化消费、文化产业跨越国界开辟了道路。发展中国传统文化产业，壮大传统文化品牌和文化符号，可以加快我国丝绸之路沿线地区特别是西部地区、边疆地区、民族地区文化产业发展，把文化产业培育成为区域经济支柱性产业。加快中国传统文化产业的跨越式发展，需要利用好“一带一路”平台，发挥好国内国际两个市场、两种资源的优势，主动地参与国际分工和转型升级，进入全球文化产业价值链的更高层次。

参考文献

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[2] 杨天宇.礼记译注（上）[M].上海：上海古籍出版社，2004.

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