“阴阳和谐”理论在中国传统绘画书法中的作用

摘 要：“易以道阴阳”，《周易》实际是向人揭示阴阳对立统一规律的书。《周易》作为中国传统文化的源头，也是中国传统美学思想的母体。“阴阳和谐”理论同样也融入了中国人的血脉性格，影响了中国传统美学的标准和理想，指导了我国美学的各个领域，包括绘画、书法、音乐、舞蹈、建筑、文学等。因此，可以说，“阴阳和谐”理论是中国传统美学的基本法则。

关键词：阴阳和谐；中国传统美学；基本法则

一、“阴阳和谐”理论

“阴”“阳”作为汉字最早出现在殷商时期，而作为一种哲学思想，“阴阳”的概念在西周末年才开始出现。此后，真正开始认识、发人深省，并在历史上演绎得淋漓尽致，则是在成书于春秋战国时期的《周易》。正如《庄子·天下》篇所云：“易以道阴阳。”一部《周易》实质上是向人揭示宇宙阴阳对立统一客观规律的书，“阴阳和谐”思维是建构《周易》理论体系的灵魂。《周易》的“阴阳和谐”理论充分彰显了中国哲学与文化的特色，它逐渐积淀成尚中求和的思维模式，成为中国人的一种深入血脉的性格，同时也对古代的美学发展产生了重大而深刻的影响。

因此，在“阴阳和谐”思想理论的影响下，大多的文人学者都十分推崇中和美。这主要是由于“阴阳和谐”的美学特点，使得中和美既不像软弱的“阴柔之美”，也不同于刚硬的“阳刚之美”，更加符合中国几千年来宣扬的儒学思想，中国文人雅士坚持的守中守正、不偏不倚的中庸之道。因此，纵观整个中国美学发展史，“阴阳和谐”是传统美学的基本法则，代表了中国传统艺术创作的终极理想和传统艺术鉴赏的最高标准，它始终贯穿于中国艺术创作的过程之中，并在各个艺术门类的作品当中都有极为精彩的表现。

二、“阴阳和谐”理论在中国传统美学中的表现

“阴阳和谐”理论作为中国传统美学的基本法则，贯通于中国传统美学之中，体现在传统音乐、绘画、建筑等方面的中和与均衡的美学追求中。

（一）“阴阳和谐”理论在传统绘画书法中的表现

首先，阴、阳是中国美学的基本范畴。就绘画而言，中国绘画遵循“阴阳和谐”的原则。而“阴阳和谐”理论在绘画中表现最为突出的就是中国传统山水画。山水画，顾名思义，有山也有水，“山之阳刚之气，水之阴柔之气，阴阳相抱合为一气”，北宋画家郭熙形容山与水的关系是“山以水为血脉，以草木为毛发，以烟云为神彩。故山得水而活，得草木而华，得烟云而秀媚。水以山为面，以亭榭为眉目，以渔钓为精神，故水得山而媚”。山与水相互映衬，相得益彰，山因为水而有气息，水因为山而有灵气。阴阳和谐，缺一不可。如范宽的《溪山行旅图》，一座森然陡峭的大山耸立眼前，气势惊人，其间流淌一涧小溪，让山顿时活过来，既不像瀑布损害了山的宏伟，反而衬得山更为伟岸，实为点睛之笔。《老子》讲：“知其白，守其黑。”画面中黑白的处理同样体现着“阴阳和谐”，在八大山人的画面中，大量留白，黑多以点、线的形式出现，使得画面具有禅意。而这种禅意，正是因为八大山人合理运用了黑与白的分布，黑白作为阴阳两面，在画面中进行和谐的处理，留白的地方不仅没有让黑孤立，反而有丰富画面的效果，增加了层次感、节奏感，具有一定的视觉冲击力。

在书法方面，卫恒《四体书势》要求书法要“势和体均”。孙过庭在《书谱》中提出了“违而不犯，和而不同”的原则，强调“志气和平，不激不厉”。这其中追求的就是一种和谐之美，违与不犯，和与不同就是阴阳的两个方面。两者达到和谐时，就是美的极致。项穆《书法雅言》指出：“圆而且方，方而复圆，正能含奇，奇不失正，会于中和，斯为美善。中也者，无过不及是也。和也者，无乖无戾是也。”而项穆所提到的方与圆、正与奇也指的是阴阳两面，不过不及，无乖无戾乃和谐也。这些书法家们所强调的书法美，都离不开“阴阳和谐”，都意在强调书法艺术的中和原则。

中国古典绘画中的浓与淡、墨与色、干与湿、虚与实、疏与密、曲与直、形与神等的关系，都可以归纳到阴阳这一对范畴之中。姚鼐以阴阳概括这类美学范畴。对立的两面此消彼长，相互依存，并且达到对立统一的整体。两者虽然是对立的两极，但又缺一不可，只有在他们达到一种平衡时，才能构成一种极致的和谐美。就绘画而言，单一的形式只会让画面简单枯燥，只有阴阳两面按一定和谐的比例组构画面，才会碰撞出美妙的火花。要使画面活起来，笔要有浓淡、干湿的变化，要有虚实、疏密的变化。只有实现阴中之阳，阳中之阴，也就是画面实中虚实相生，方圆结合，形神皆备等“阴阳和谐”，才能产生永恒的美。

（二）“阴阳和谐”理论在传统音乐中的表现

就音乐言，《吕氏春秋》《礼记》《乐记》对“阴阳和谐”都有大量反映。如《礼记？郊特牲》载：“乐由阳来者也，礼由阴作者也，阴阳和而万物得。”礼乐反映的就是阴阳对立统一规律，中国音乐十二律分为阴阳两类就是明证。

《国语·周语下》曰：“夫政象乐，乐从和，和从平。声以和乐，律以平声。”在诗句中“和”与“平”两字显然有呼应作用。“和”与“平”作为衡量音乐美学的理想标准，与《周易》所强调的“和谐”思想不谋而合。“和”而不“同”，因为“和”指的是相反或相异的物质统一在一起，也就是对立统一、“阴阳和谐”。这不是重复上文叠加，反过来，不同的五声，不同的六律，不同的八音，相辅相成，结合在一起，迸发出不一样的动人旋律。《尚书·尧典》：“八音克谐，无相夺伦，神人以和。”《吕氏春秋·大乐》：“凡乐，天地之和，阴阳之谓也。”《礼记·乐记》：“乐者，天地之和也；礼者，天地之序也。和，故万物谐化；序，故群物皆别。乐由天作，礼以地制。过制则乱，过作则暴；明于天地，然后能兴礼乐也。”并言音乐之和谐美时强调“使之阳而不散，阴而不密，刚气不怒，柔气不摄，四畅交于中，而发作于外。”音乐之美也在于和谐，虽然每个音都不同，但只有同一个音会枯燥无味，和而不同也是音乐中所追求的美的境界，五声、六律、八音，正是因为这些不同的音和谐地编排在一起，才会倾泻出美妙动人的旋律。

（三）“阴阳和谐”理论在传统建筑中的表现

中国古代的建筑也处处体现出和谐统一的风格，古代建筑十分讲究对称、美观、协调、平衡。北京作为一座古老的城市，遗留了许多古代建筑，通过这些宫殿、民居、寺庙等，我们仿佛看到了凝固在其中的和谐理念。从元大都开始，以什刹海水域为中心，城市对称式的建设，明清也沿用了这种格局。故宫从六安门到神武门，以稀有的庞大的建筑群以中轴为基准，前后左右对称摆开。三座雄伟的中心殿堂坐落其间，器宇轩昂，分别为太和、中和、保和殿，既象征了皇权至高无上，又给人以恢弘、庄严之感。传统建筑在颜色上也有阴阳的区分，根据身份地位的不同可划分为两类：一类是皇家建筑， 基本格调采用阳性的暖色为主。多为红墙、琉璃瓦，既能与民居区分，又能彰显天子气概。而屋顶的颜色与地面也构成了一对互补的阴阳关系。古代的建筑师们认为，屋顶为天，天为乾、属阳，屋顶之下为地，地为坤，属阴。另一类是普通民居，淡雅朴素大方的色调，青砖瓦墙，与皇宫建筑相得益彰，成为皇家建筑对应的阴性色彩的格调。传统建筑的卯榫结构，凹与凸的完美结合，也同样是阴阳和谐的体现。龙凤图案，一阳一阴，也体现出中和美的思想。

《周易》之中蕴含的美学观念同样对后世文学产生了长远的影响。在诗文方面，孔子对称赞《关雎》“乐而不淫，哀而不伤”，所谓“思无邪”是也。乐与不淫，哀而不伤，一阴一阳。他要求诗歌抒写情志要，并提出了“温柔敦厚”的诗教，同样合乎《周易》的中和精神。孔子也一直是“阴阳和谐”理论的践行者，中庸的思想始终贯穿儒学思想。“阴阳和谐”的理论，既是千百年来中国社会伦理的总纲，也是古代艺术理论和创作所遵循的总则，所以说它是我国传统美学的基本准则，它贯穿于传统美学的各个方面，无论是绘画和书法之中的虚实相生、音乐之中的八音克谐、建筑之中的布局均衡、诗歌之中的温柔敦厚，无不体现出阴阳和谐的美学追求。

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作者简介：

梁瑶，湖南师范大学2015级硕士研究生。研究方向：中国画工笔花鸟。