天底下的问题，大不过一个“更”字！

陈建翔

一

“世界的未来会更好吗？”“人性会更加完美吗？”“我能表现得更优秀吗？”我们经常问这样的问题。这些问题都离不开一个“更”字。

“更”，是长在我们心里的一个大疙瘩。我常以为，天底下的问题，似乎大不过一个“更”字！

有这么大的疙瘩在，问题在，这就需要请教圣人们来指点一二。

二

在我看来，“轴心时代”的那些圣人，老子、庄子、佛陀、孔子、苏格拉底、柏拉图、耶稣等，他们都有一个共同的特点：用他们伟大的慧眼，穿越宇宙无始以来（起码140亿年）沧海桑田的演化史，穿越千姿百态、形形色色的物质现象，一眼“看到”那个无形无相、不生不灭、妙不可言的唯一本体（宇宙原点），并且始终坚守着它！他们几乎是在同一时间做了同样的一件事：悟道证道。想起来，这实在是不可思议！

所以，《金刚经》里讲，“一切贤圣，皆以无为法而有差别”。什么是“无为法”？无为法就是形而上之道，是超越现象界的本体论。这是圣人之所以称圣的底线。与之相反的，就是“有为法”，即形而下之道，即现象界。圣人们的差别，不在无为法与有为法的不同。如果只是停留在有为法上，算什么圣人呢？那就不能称圣人，不够级别；都要到无为法的境界，才是圣人。在这条底线以上，大家才有了“入圣资格”，才能勉强再说个差别。

老子的无为法，就是一个字：道。老子说，“道可道，非常道”① 。常道是本体，不同于现象界，它是什么样的呢？“视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。”① 无物，无状，不可名之，这样的“道”是不亏不欠、圆满具足的，所以大千世界都有可“法”（效法、学习）者，唯道无可“法”者。它没有什么可“法”的，如果一定要说“法”，那它只能说“道法自然”，就是“法”自己本来的样子，这是无法之法。

“道”这个懒懒散散、惚兮恍兮、“目中无物”的样子，以我们“有为法”的眼光，是不是会批评它“骄傲自满”？因为我们通常是很积极进取的，起码我们在道理上总是希望能够更有所作为一点，“道”怎么那么不思进取呢？

这怎么说呢？“道”其实是最不“骄傲”的。它虚怀若谷，无比谦虚，做了天下所有的好事却从不居功自傲，“生而不有，为而不恃，功成而弗居”② 。所以，我们说道隐无名！至于说“自满”，这要分两面说了。一方面，“道”的本性是“不欲盈”，是“旷兮其若谷”，是“谷神不死”“虚而不屈”；另一方面，“道”是无欲无为、无所追求的，没有什么可学习、可添加、可改善、可追求的，一切都在它里面。所以，我们只能说“道”是“自足”而“不自满”，这其实就是“自然”。

无为法的基本特点是“自足”，因自足而无为，实在没有什么可为的。道学是如此讲的，佛学也是如此讲的。佛道两家的道理基本上是相通的，可以互为印证。佛学的本体名曰“自性”，也叫般若智慧、真心、佛性、如来藏等。怎么理解这个自性呢？第一，自性就是它自己，唯一本体，不是外人，不是别的什么特殊力量，也没有什么上帝或神。第二，这个唯一本体是自然的，即本来如此、“法尔如是”，不能再追问为什么、凭什么等，如同老子所说的“不可致诘”。第三，它自足圆满，也就是《心经》上讲的“不生不灭、不垢不净、不增不减”。这就是无为法的道理：因为自足，所以无为。我们都圆满自足了，应有尽有，怎么还要“有为”呢？那不是床上安床、头上加头吗？

话说到这，有人会问：我们现在讲理想、讲追求、讲学习、讲教育、讲奋斗、讲创新……对不对呢？好不好呢？这太对、太好了。但这是有为法的道理，是另外一番道理。“道”含“无有”而生万物，万物里周遍“无有叠加态”，就如庄子所说：“万物出乎无有。”[1]万物生出以后，因为有了“有”，“道”就变成了“可道”，就有了有为法。无为法和有为法（道与可道）讲不同的道理，是宇宙最基本、最大的矛盾的两个方面。

二者可以长期并存，可以相拥而舞，同时起作用。

但是，如果要问个究竟的话，无为法的道理应该是这个世界的究竟道理、终极道理、永恒道理，而有为法的道理都是暂时的、权宜的、不断变化的道理。有为法，无论看起来多么复杂，多么辉煌，最终都要服从无为法，最终都要统一于道，统一于无为法，这是不以我们的主观意志为转移的。为什么？因为“道”为天下母，道生万物，有了万物才有了有为法。无为法跟有为法的关系，是“母子关系”。

三

老子没有详细讲“道”是如何生万物而变成“可道”的，佛经中倒是讲了自性如何“忽生山河大地”，就是无为法怎么忽然变出了有为法。佛法讲得很玄妙，这里不能详加讨论，但其中的基本原理还是值得探索和了解的。

以我粗陋的理解，如果可以简单一点讲，我们这个形而下的物质世界（“器世间”），在某种意义上是被一个字创造出来的。这个字，就是无为法忽然变出有为法的根本。这个字，在不停地推动我们，也在不停地抽打我们。它让我们变得似乎越来越“好”，越来越“进步”，也让世界变得日益复杂、凌乱和分裂，最后让我们变得似乎越来越什么都不是。因为有了这个字，我们开始背井离乡，四处漂泊，找不到

“回家”的路。

这个魔法般的字，就是“更”。

“更”的字面意义，包括有三：

（1）又，再，另外的，如“劝君更尽一杯酒”；（2）变更，改动，改变，如“更弦易辙”；（3）越发，愈加，加一层，比较级，如“更上一层楼”。

“更”的本质，是对现状不满意、不满足。“这一个”嘛，不好，不够好，不够完美，我不满意，所以怎么样？要换一个，换成另外一个，要变更，要改变，要变得比先前那一个更好、更优秀、更完美。

这是人类的一个最原始、最基本、最普遍的有为法，是人性的根本冲动，勉强可以把它叫作“更性”。不难看出，“更性”的内涵恰恰与“自性”相反：否定自己，否定“这一个”，要找另外一个；不自足，起贪念，求新颖，求变化；坚信可以更好、更完美、无限完美等。从哲学的道理来讲，“更性”相当于“觉上加明”“妄为明觉”，这是产生天底下一切错误的“根本无明”，也就是最初始的错误。“更性”作为根本无明，当然不是什么没来由的神秘力量，它是从自性中生出来的，是自性内部所包含的对立面，与自性是“一而二、二而一”的相辅相成的关系。

人类从无始劫以来，就“更”起来了，一直秉承和发展着这个“更性”。历史的情形似乎是：更性在推动着人类精益求精，走向完美。但就在我们追求完美的同时，似乎更大的不完美也同时被创造出来，为此我们受了更多的苦而不得解脱。

所以，我们去菜市场买菜，要翻来覆去地挑：这根黄瓜不好，不够直溜，不够嫩，要换一个；买鸡蛋也要挑，这个小一点，蛋皮色不够鲜亮，那个沾着点鸡屎，都不好，要挑更好的……就这样，这么挑，那么挑；百年挑，千年挑……我们究竟挑到了什么？那个“更完美”的黄瓜似乎一直没有出现过。

年轻人找对象、定伴侣也是这个道理。这个矮点，这个胖点，这个学历不够，这个脾气太黏，这个不是双眼皮……所以很难，百里挑一也挑不出来。可以说，社会上的绝大多数人是经不住别人这么挑的，所以绝对地说，在“更”面前，我们都是“剩男剩女”。因为这个“更”，大部分已婚男女心中含有某些遗憾：这辈子没有娶（嫁）到那个梦幻中的美女、梦幻中的王子，只能凑合啦！一个“更”字，给无数的婚姻生活埋下莫名其妙的阴影。

父母对孩子成长的期待也是这样。孩子昨天考了95分，不行呀，要努力，再提高；今天考了99分，还是不行呀，还有缺陷嘛；就算明天考了100分，有的父母还是不满意，为什么？今后的日子还长着呢，怎么保证回回都考100分呢？所以，现在的孩子苦，考了100分也得不到家长的表扬，要回回考100分。哪里是个头呢！这就是“更性”发挥到家了。

当人性被“更”搅和起来后，大家就会相互攀比，被一个个虚幻的东西刺激得东摇西摆，这个世界就动荡不安了，所谓“法地若动，一切不安”。老子就怕这种事，所以他说：“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。”① 他就是怕我们“更”来“更”去，失去安身立命的所在。

四

这样讲，就由“更”中冒出一个天大的问题来了：我们的生活可以无限“更”下去吗？“更”怎么会成为我们苦苦追寻而又遍寻不着的东西呢？我们一直在为“更”而努力，但“更”来“更”去，我们到底得到了什么？这些问题归结起来，都在提醒我们要对“更”和“更性”有所警觉，有所反思，有所把控，不能完全听它摆布。

譬如，奥运会的宗旨是“更高，更快，更强”，这作为一个鼓励性的口号当然没有问题，如果作为一个实质性要求就会比较麻烦。100米跑，牙买加人博尔特在2009年跑出9秒58，这是现在的世界纪录，还能怎么快？美国斯坦福大学丹尼教授提出，人类100米跑的极限是9秒48，那就是说，博尔特的成绩再提高0.1秒，就到头了，还能怎么“更快”？如果没有了“更快”，奥运会还开吗？开了还有意思吗？

因为这个“更”，我们的“意思”“意义”就被限定在0.1秒的范围之内了。这有意思、有意义吗？

再如，前几年我们的国内生产总值（GDP）动不动就是百分之十几，整个世界绝无仅有。百花丛中，孤标一枝，还能怎么“更”呢？非要“更进一步”，结果只能适得其反，可能还会头破血流。现在，降下来了，变成六点几，进入“新常态”，我们不是一样活得好好的吗？六点几也很高了，将来再低一点，五点几、四点几，有什么不可以呢？

所以，我们需要智慧来觉知和反思“更”。“更”，让我们得到什么又失去什么？仔细想想，得到的其实是不可得的明天，而失去的是所有实实在在的日子！“更”，一定不是今天，不是当下；今天不好，当下不美，我们才需要“更”。“更”属于明天，属于明天的明天，属于永远没有尽头的明天。在“更”面前，一切都是“过客”，是无意义或意义不充分的暂时的存在，是注定要被淘汰的候补大军中的一员。“更”，使我们变成世界的客体、配角、陪衬者、被操控者，使我们的人生变得虚幻而荒谬，侵犯到我们的价值核心。

这是“更”的真正的问题：它永无止境，会刺激我们向一个根本不可能有尽头、有满足的目标一直奋斗下去。“根本不可能有尽头、有满足的目标”，是一个什么目标？是不存在的目标，是虚幻的目标。

“更”是一个相对论者，否定有一个绝对的东西，把一切都印上“随时下架、随时替换”的标签，但我们的生命需要一个绝对的东西、一个永恒的东西。“更”是一个天生的旅行者（或者叫流浪者），它永远在旅途中，一刻也停歇不下来，否定有一个叫作“家”的、可以安住的地方，但我们的心灵需要一个叫作“家”的可以安住的地方。

五

世界上有了“道”，就会有径；有了自性，也就会有“更性”。径、更性，来源于我们那不知足的“人心”。“民好径”，当然也“好更”。庄子说：“小惑易方，大惑易性。”[2]又说，“为人使易以伪，为天使难以伪”[3]。“更性”，是一种人为即“伪”的作用，源于人心永不知足的需求、多多益善的冲动。如果我们没有足够的智慧来觉知它，反思它，它就可能是“大惑”，出大问题。

“更性”会出什么大问题？老子说：“天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。”① “不自生”，就是处处循道而行，不自作主张，不贪图便利，不生非分之想。但是，恰如老子所说：“大道甚夷，而民好径。”① 径是小路，已经不是道了，但不懂道理的人们就是喜欢它，争相趋往，为什么？有利可图。这就是“更性”所带来的自生的问题。自生会离“道”越来越远，以致背道而驰。

如果“更性”自生自长，自行其是，那么它会向何处去？人类的发展史表明，它有两个去向：“我执”和“物执”。我执，就是执着于我，一切以我为中心；物执，就是执着于物，物质至上，享乐主义。我执，是“道”的分裂，分裂成孤立的个体；物执，是“道”的囚禁，囚禁于欲望之狱。当今社会出现的个人主义、物质主义、享乐主义，诸种令人瞠目结舌的病态、丑态，都在提醒我们离道自生的后果。对此，老子说得更严重，“强梁者不得其死，吾将以为教父”② 。不断地“更”下去，不断地自生求强，就会“不得其死”。譬如，人类本来可以在地球上生存一百万年，结果一味地自生求强，可能中途夭折，活不到应有的天命，过几十万年就消失了，还不如恐龙在地球上活的时间的零头长。这种可能性不是没有，而是有的，而且是很大的。归根到底，人心使然，“更性”使然。

千万不要忘记：如同无为法跟有为法是母子关系的道理一样，径是从“道”出来的，“更性”是从自性出来的，它们并不是世界的另一个本原，另一种神秘力量，而是同一个本原的自我分裂、自我复制。“更性”必须统一于“道”，以“道”（自性）为皈依、根据，接受“道”的指导和约束。

如果说“更性”是比较级，而“道”（自性）则是最高级，准确地说，“道”（自性）是“无比较级”，唯一本体，没有什么可与之比较的，没有对象，没有对手。但是在这个“无比较级”的唯一本体里，因为人心的攀援作用（颠倒妄想），硬是生出一个比较级。这样，本来没有对象、没有对手的“道”（自性），就有了对象和对手。只不过这个对象和对手，是人为构造的，因此具有虚构性、虚幻性。从本体论来讲，它存在，却是虚幻不实的，因为它建立在人心攀援、相互比较的相对性的基础上，没有究竟意义。

参考文献：

[1][2][3]安继民，高秀昌注释. 庄子[M]. 郑州： 中州古籍出版社，2008：333、118、58.

（作者系北京师范大学教育学部教授，教育学博士，家庭教育研究中心主任）

责任编辑：孙建辉