论马克思的异化思想在《德意志意识形态》中的发展

何娇

摘 要：对异化思想的发展，是马克思早期思想的重要成果，是他剖析资本主义社会的一把钥匙。在《德意志意识形态》中马克思通过对社会历史发展经验的科学揭示，借助异化对社会发展现实的批判，从人的实践出发对异化的内涵、根源、扬弃等方面做了科学的解答。

关键词：异化；分工；扬弃

《德意志意识形态》中马克思从人的实践、人的历史存在出发产生了实践唯物主义的异化观。本文主要以这一异化观为指导，从异化的内涵、产生的根源、及其扬弃等方面揭示异化在《德意志意识形态》中的发展。

一、 异化的内涵

异化即差别和对立。从哲学层面来讲，“异化”是指主体在自身的发展过程中，由于自身的实践活动产生出自己的对立面，同时这个对立面又作为一个外在的、异己的存在反过来对主体自身进行奴役，表现在政治、经济、宗教等的异化。

在《德意志意识形态》中马克思恩格斯指出异化“这个范畴是反思的规定，它可以被理解为对立、差别、非同一”。[1]一方面他们把异化理解为关系，一种“现实个人的现实异化和这种异化的经验条件中来描绘现实的个人”[2]之间的关系。另一方面异化是一种社会现象，是在现实经验中现实个人的社会本质的表现。这里的经验现实，是社会历史发展的结果，某种特定的社会关系，这种社会关系不是主体与客体的和谐而是差别和对立。异化的劳动转变为劳动的异化。马克思认为，在资本主义条件下，异化是人的历史形态和现实生活状态，不仅劳动被异化了，生活也被异化了。

二、异化的缘起

异化是一种社会现象，马克思指出它是资本主义社会特有的一种现象，因此对异化产生根源的探讨应该回到人类的社会实践活动，特别是资本主义发展阶段人类的社会实践中去寻找。在《德意志意识形态》中马克思恩格斯创立了“实践唯物主义”，实践在历史进程中被具体化为生产与交往，而生产与交往又与分工紧密联系，所以在《德意志意识形态》中他们从分工入手来探讨异化的根源的。

（一） 分工的内涵和发展

分工是社会生产力发展到一定阶段而产生的，《德意志意识形态》中分工被划分为自然分工、自发与自觉分工。

自然分工由自然因素造成，包括在共同体内部，由于性别、体力等因素引起的纯粹生理基础上的差别和不同共同体之间，由于地质、水文等自然环境的差异所造成的分化。这种分工还不是真正意义上的社会分工，社会分工意味着劳动本身的分化。自然分工也是在社会性活动中产生的只是还未形成劳动本身的分化，但它为不同性别和区域的人们划分出了活动范围，这是自发性分工产生的起点。

自发分工是因劳动生产效率的提高、需求的增加、人口的增长发展起来的。其具体表现在各部门内部生产划分越来越细和三次社会大分工上。在这三次社会大分工基础上，脑力劳动和体力劳动不断分化，交往不断加强，阶级、私有制和国家随之产生。马克思恩格斯指出私有制同异化紧密相连，所以自发分工就意味着劳动的异化。要消灭这种异化就只有过渡到分工的最高阶段即自觉分工。马克思恩格斯认为自然分工和自发分工其主体都是被动的，只有在自觉分工阶段，人才能自由自觉的劳动，才能消除劳动的异化，要达到这一阶段只有在消灭剥削，消除了私有制的共产主义社会才能实现。

（二） 分工促使异化的产生

分工是异化产生的直接原因，具体在《德意志意识相态》中马克思恩格斯从以下几方面来分析：

首先，分工造成异己的联系。在生产过程中，人们的生产力是分散的彼此对立的，马克思恩格斯认为“正是由于他们作为个人是分散的，由于分工使他们有了一种必然的联合，而这种联合又由于他们的分散而成为一种对他们来说是异己的联系。”[3]因此，生产的发展导致分工，而分工又使人们彼此分散、对立的生产联系了起来，但这种联系并不是自愿的，它是在资本主义条件下，迫于提高资本主义劳动生产效率的一种被迫的联系。此时分工把人们联系的越紧密其生产效率就相应的不断提高，但人们就越来越被变成为一种失去自我的劳动机器。所以这种异己的联系就是异化。

其次，分工使人们的生活异化。生活本应由人这一主体自己掌控，想做什么，在什么范围内活动这本应由人自身掌握其主动性，但是分工使这种主动性被异化。正如马克思所说：“当分工一出现之后，每个人就有了自己一定的特殊的活动范围，这个范围是强加于他的，他不能超出这个范围。”[4]在资本主义生产条件下，生活资料对人们形成一种牵制，人们的劳动力和生命力不断被资本所榨取。人们在分工的范围内失去了自由，这就促使人们生活的异化。

总之，分工是产生异化的重要根源，但我们不可忽视分工是由于生产力的发展而产生的，所以异化产生的根本原因是生产力的发展，特别是物质生产的发展，同时马克思指出异化是资本主义社会特有的社会现象。因此，要消灭异化就必须进一步发展生产力，使资本主义社会逐步过渡到共产主义社会。

三、 异化的扬弃

在马克思看来，在异化之下，人与人、人与社会的发展都是畸形的。因此，要实现其全面而自由的发展，就要研究对异化的扬弃。

（一） 扬弃的前提

异化的扬弃是在共产主义社会实现的，而共产主义不是凭空产生的。其实现是在肯定人类社会历史发展的基础之上的，是生产力高度发展的结果。因此在这一过程中异化扬弃的前提即使生产力的高度发展。一方面生产力的发展，使异化成为不堪忍受的力量，成为革命的对象的同时也使人类的大多数变成了“没有财产”的人，这为异化的扬弃提供了阶级基础。另一方面，生产力的发展促使交往的发展。交往的扩大和发展使不同地区、民族的无产阶级联合起来，使共产主义突破地区和民族的限制，进而使异化在全世界范围内实现扬弃。

（二） 扬弃的途径

1、消灭劳动。劳动是人的生命活动，是人之为人的根据。但马克思恩格斯指出“共产主义反对活动的旧有性质，消灭劳动。”[5]他们强调的劳动是指人们用于谋生的活动。在资本主义社会，劳动只是人们用于谋生的手段。这种劳动中包含着，劳动对劳动主体和对象的异化和奴役；工人的生存表现在他们的生产活动的目的，而他们的现实活动只具有手段的意义，他们活着只是为了谋取生活资料。因此要消灭的劳动不是人类一般的劳动，而是奴役人们的谋生劳动。在共产主义社会，劳动是人们自由自觉的活动，是人们生活的需要，此时劳动不再是奴役人们的工具，而是实现人的解放的手段。

2、消灭分工。分工是产生异化的直接原因，因此要实现异化的扬弃就得消灭分工。此处的分工不是一般的作为人类技术形式存在的分工，而是指在私有制基础上自发形成的分工。用自觉的分工代替自发的分工，人们的生产生活不再受到分工的限制。

3、消灭私有制。马克思恩格斯在这里的私有制主要指资本主义社会之下的私有制。私有制是伴随着资本主义生产力的进步，劳动和分工的发展而产生的，因此消灭劳动和分工也就蕴含着消灭私有制。只有推翻一切就有的生产和交往的基础，在共产主义之下创造新的物质条件，才能使劳动者真正占有他们所生产出来的全部劳动产品的总和，为个人的自主活动创造条件。

总之，要实现异化的扬弃，就要消灭了资本主义条件下的劳动、分工、私有制，促进生产力的发展，推进共产主义的实现。同时还要突破地域共产主义的界限，扩大交往，将全世界的无产者联合起来，突破地域、民族的限制，实现全人类的自由而全面的发展。（作者单位：西南大学）

参考文献：

[1] [2]《马克思恩格斯全集》第3卷[M]，北京：人民出版社，1960年版，第317页.

[3] 《马克思恩格斯文集》第1卷[M]，北京：人民出版社，2009年版，第537页.

[4] 《马克思恩格斯选集》[M]，北京：人民出版社，1972年版，第28、29页.

[5] 《马克思恩格斯全集》第3卷[M]，北京：人民出版社，1960年版，第78页.