依于仁

“依于仁”是孔子学说的要领，也是中华文化的特色。如果说“志于道”就是讲立志，“据于德”就是讲处世，那么“依于仁”就是讲如何发挥道与德，或者说如何循道和行德。

仁有体用两个方面。仁的体是内心的修养，所谓性命之学和心性之学，它是内在的。仁表现在外在就是用，用则是爱人爱物，如孔子的仁爱，墨子的兼爱，西方文化的博爱，佛家的慈悲之爱。依于仁，就是依傍于仁去爱人爱物，通过爱人爱物去发挥道与德。有了这个爱心，爱人、爱物、爱社会、爱国家、爱世界，爱天下，就是仁的发挥，就是依于仁。

人生在世为什么要依于仁?换言之为什么要有爱心，要爱人爱物?

我们说过，人不是“个人”，而是“伦人”，他不是孤立地生活在天地之间，而是立身于人群社会。没有一个人可以独立生存，人人都必须依仗人与人之间互助的机制得以生存、发展，世间万物存在着普遍联系。有哲人段氏引郑康成注曾以“人偶”解释仁。人偶就是二人，因为一人不能成偶，偶则相亲，相关痛痒，所以仁字从人从二。人最亲近的就是父母，所以孔子说爱人从父母开始，“仁者人也，亲亲为大(礼记·中庸)”。把亲亲之道推之社会是爱天下之人，推向自然，则是爱宇宙万物。

说文释疑还以为，仁字代表天地人三才。仁字右边的二画即是天地，上一画像天，下一画像地，左边立一人，这天地人“三才”就构成了仁字。篆书里仁和元二字相同，故易经乾坤彖辞说:“大哉乾元，万物资始”，“至哉坤元，万物资生”。乾坤有元气，所以好生万物，人有仁心，便于天地同有好生之德，与天地配称三才。综合“从人从二”和“三才”两种解释，仁字有亲亲爱人的意义，也有好生厚德的意义。所以仁包含了人与人、生命与生命乃至人与物之间因果相返的密切联系。一个人的思想、言行并非独立存在，而是会影响及他人、社会乃至后世，因此一个人做事，不但要考虑自己，还要考虑他人，不但要考虑个人，还要考虑社会，不但要考虑自身家庭，还要考虑国家集体，不但要考虑现实，还要考虑后世，一句话，做人就要依于仁。只有依于仁，才无愧于人，无愧于“三才”。

仁者爱人。爱是一种真挚的情感，是人类社会的崇高价值，任何社会都应把爱作为基本道德和核心价值。儒家讲仁爱，提出“以爱己心爱人则尽仁”，及爱人如己才是仁的本质。这种仁爱思想尤其应在现代社会大力弘扬。

现代社会，科学技术发展给人类带来了诸多便利，但也带来了人与人关系的紧张，带来了一些人的冷漠、贪婪和无耻。是人就有欲望，人的欲望不用在正处，就会用在邪处。功名利禄乃至食色欲望无穷无尽，而人所欲的外在之物毕竟有限，于是发生争夺，损人利己、造谣污蔑、欺诈抢夺、仇恨杀戮，种种暴行愈演愈烈，接踵而至的毁灭性的武器愈造愈精。这些社会问题，单凭技术力量是无法解决的，靠以暴制暴更是后患无穷。仁爱思想可在一定程度上发挥正本清源、振衰除弊的功能。仁是德性的实践和行动，从人的自我完善意义上讲，具有安身立命的意义，就社会和谐而言，具有陶冶良好风气的社会功能。启发人人具有的仁心，推行仁爱的风尚，能使人们注重修己爱人，讲求自省慎独，力行讲信修睦。所以孔子说:“苟志于仁矣，无恶也”。凡是仁心发现的人，绝对不会为了满足自己的欲望而造罪孽。不肯造罪孽的人多了，便能遏制歪风邪气，仁爱精神便又会进一步得到发扬光大。这是仁爱思想和“依于仁”的现代意义。

仁是儒家道德的根本精髓，每个人都有仁心，只因社会风气的影响以及觉悟的不同，志仁的心理便不一致，使行仁又分出不同层次。论语里仁说:“子曰，仁者安仁，知者利仁”。另在礼记表记里，孔子又加上“畏罪者强仁”。这就是行仁的层次，我们应认真体悟。

畏罪者强仁。强仁意为勉力行仁。是迫于环境道德标准或法律秩序，勉强实行人道。“五伦”对君臣、父子、夫妻、兄弟、朋友之间都有仁道标准的要求，若不实行就会损毁名誉或触犯法律。例如，父子和兄弟之间的仁道是孝悌，要做到父慈子孝、兄友弟恭，若不孝不悌、不慈不友就是不仁，甚至是罪恶，都应受到舆论的谴责或法律的制裁，甚至遭到天谴。如果是不孝子孙为免裁罚而行孝了，这既是孝悌，也是行仁，但因是为是勉强而为，所以是强仁。孔子曾说，人的过错各有其性质类别，看其过错，就知道是哪类性质的仁了，强仁与利仁、安仁性质是不同的。

“知者利仁”，意为智者为利益而行仁。也就是说有智者知道仁对自己有利才去行仁的，即“择而处仁”，反之，做不仁的事会遭报应，就不去做，即“择不违仁”。孟子曾说:“道二，仁与不仁而已矣”。(孟子·离娄篇)还说:“三代之得天下也，以仁，其失天下也，以不仁”。行仁是“尧舜性之”，利仁则是返回本性，即“汤武反之”。本性和返回本性，都是能尽心知命，但处仁的层次有差别，如朱熹所说的“深浅不同”。因为利而行仁对国家和个人而言都是基本要求，中外历史都能证明，没有残暴不仁的政权能够长久，也没有太平盛世不行仁政。个人也是如此，智者明、仁者寿，因为行仁的快乐可以延年益寿，因为行不仁之事，或将四体不保。以仁心安身修道则可身安道得，不仁则无法安身立命。正是因为“惟仁者则安其仁而无适不然”(朱熹)，不行仁则深受其害，利害相权，聪明人就选择了行仁，是为知者利仁。

“仁者安仁”，就是仁者安于行仁。安仁具体讲意思是，天赋醇厚的人，其行仁既不是因为有所畏惧，也不是因为有所企图，而是出于本性，心安理得地去做合乎仁德之事，所以孟子把安仁称为尧舜之本性。尧帝到各方巡查，若看见一人饥寒，便自责自己未照顾周到，并进行救济。舜帝少年时在恶劣的家庭环境中度过，仍然不记前嫌，孝顺陷害他的后母，以及友爱那凶恶的弟弟。朱熹说安仁者与利仁者的差别是“深浅不同”，不同表现在哪里呢?就表现在前者有“本心”，后者“失其本心”。孟子曰“君子所以异于人者，以其存心也，君子以仁存心，以礼存心”。小人不能存其心，即“失其本心”。“失其本心，久约必滥，久乐必淫。惟仁者则安其仁而无适不然，知者则利于仁不易所守，盖虽深浅之不同，然非外物所能夺矣”(朱熹)。能安贫乐道，安行仁德，而终不为“外物所夺”，这就是仁者安仁。

以上三种志仁者各有其义。安仁的仁者，学仁已成，心心念念无不是仁，做人做事无不体现仁。利仁的智者，学仁未成，但恶习已不能蒙蔽其心，有辨别利害的能力和行仁的举动。强仁的畏罪者，不了解仁的意义，但因利害所致，也能激发潜在的仁心，这是我们应当首先明了的。

明仁是为了依仁，今天我们学仁依仁首要的是要有依仁的欲求。“人之初，性本善”，仁爱之心出于天性，人人具备。因为世间恶习熏染以及“私欲所蔽”，遂致爱心减弱，人与人不能相亲相爱，甚至相互残害，这是丧失人性的结果。孔子教育即以启发仁心为主旨，他说“人而不仁如礼何，人而不仁如乐何”(论语·八佾篇)。孔子教育弟子学仁的方法是“因才施教”，因人而异，例如颜渊问仁，孔子教其“克己复礼”，仲弓问仁，则说“己所不欲，勿施于人”，等等。方法虽然不同，但关键必须把握，就是要把持人性，心欲成仁。因而终生要牢记孔子的一句话:“仁远乎哉，我欲仁，斯仁至矣”。(论语·述而)。仁不远，就在你心重，只要你欲想学仁，就能成仁。只要你“欲”仁，就不会“欲”其他，一心欲仁，一心在仁，谁说不是“斯仁至”呢?谁又不能成贤成圣呢?

今天我们学仁依仁，务必要有依仁的自觉。儒学就是人学，人学也是仁学。它的特点就在于，它不是把人从种种关系中剥离出来当成“个人”这种独立对象物，也是把人仅从功能上区别于他物当成一种有机自然物，更不是把人当成世界的主宰、造孽的罪囚，或骄傲或谦卑地求解脱。它只称人是群居的动物，在种种关系中才成其为人，人群的环境和应付这种环境的生活方式，形成着“群人”的共性。因此，仁学没有人是万物的尺度、人是理性的动物、人是苦难的化身，这样一些或傲慢或忏悔的说辞，它只是朴素的指出，人是天人关系、人人关系、自我关系中不可或离的能动的一方，是价值的载体。按照人学或仁学，人和人之间，虽然是各居其位，却不应有以谁为主的中心和单方面的向心，更没有贵贱不同，一切关系都是互相的，整个社会就像一面网，各人都是网上的一个节点。同理，人类和自然之间的关系乃至超自然之间，也是一种相等相待的关系，是一面更大的网，上帝不是时空的中心，人类也不是宇宙的主宰。如果按照儒家的人学或仁学去“依于仁”，人类便不致因征服自然而面临生态失衡的危机，也不致为追求无度的物质需求而颠覆自己的精神，自然更不会因利益追求而出现人与人之间的人性异化和相互残害了。

“你可以没有学问，但不能不会做人。你什么都可以失去，但不能失慈悲。一个人在挫折、磨难、困惑之时，如保有一颗慈悲心，将来一定有办法”，这话是当代佛教大师星云所讲。慈悲是什么?就是佛家的“仁心”。讲慈悲，也就是依于仁。星云大师的话值得我们认真回味。