老子论管理主体的“无为”品格

葛 荣 晋

(中国人民大学 哲学院，北京 100872)

老子论管理主体的“无为”品格

葛 荣 晋

(中国人民大学 哲学院，北京 100872)

摘要：老子针对春秋末期儒家、法家和兵家的“有为而治”的弊端，提出了“无为而治”的管理之道，认为能认识自己的不足、战胜自己的缺点、管理好自己的人，才是真正的强者。管理者的成功与失败，主要决定于自己能否战胜自己，能否管好自己。因此，管理主体只有通过道德修养，努力培养自己的“无为”品格，才能成功地实施“无为而治”的管理之道。

关键词：老子；《道德经》；无为

老子曰：“胜人者有力，自胜者强。”(《道德经》第33章)意谓能战胜别人者，才是最有力量的人；能认识自己的不足、战胜自己的缺点、管理好自己的人，才是真正的强者。管理者的成功与失败，主要决定于自己能否战胜自己，能否管好自己。因此，管理主体只有通过道德修养，努力培养自己的“无为”品格，才能成功地实施“无为而治”的管理之道。

一

老子大力提倡“无为而治”的管理之道，是针对春秋末期儒家、法家和兵家的“有为而治”的弊端提出来的。

(一)老子针对儒家“以德治国”的倒退性和混乱性，从道德层面提出了一针见血的批评，指出：“大道废，有仁义……六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。”(《道德经》第18章)儒家所谓“仁义”“孝慈”“忠臣”等，都是大道废弃、“家庭不和”、“国家混乱”的社会病态现象。“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之簿，而乱之首。”(《道德经》第38章)儒家所提倡的仁、义、礼、智、信等德目，都是道德虚伪和社会倒退的祸源。所以，只有“绝仁弃义”，方可“民复孝慈”(《道德经》第19章)。从政治层面，老子进一步批评说：“民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死”(《道德经》第75章)“民之饥”、“民之难治”、“民之轻死”，都是“以其上之有为”所造成。因此，老子认为只有以“无为”代替“有为”，方可回归于理想的“大道”社会。

(二)老子针对法家的“以法治国”的弊病，从政治层面指出：“其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。”(《道德经》第58章)在这里，老子不但充分肯定“其政闷闷，其民淳淳”的“以道治国”的成功，而且还深刻地揭露了法家“以法治国”的“其政察察，其民缺缺”的社会恶果。老子在《道德经》第57章中从社会层面进一步指出：天下君主禁令越多，而民越陷于贫穷；民多锐利武器，国家越陷于混乱；人的技术越奇巧，邪物越容易滋起；法令越森严，盗贼就易多有。在老子看来，春秋时期出现的民众贫穷、邪物滋起、盗贼多有等罪恶现象，都是“以法治国”所造成的社会弊病。

(三)老子针对兵家的“以智治国”的虚伪性，评论道：“智慧出，有大伪。”(《道德经》第18章)认为人越聪明，社会虚伪就越严重。“民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。”(《道德经》第65章)民众之所以难治，是因为统治者智巧心机太多。所以，以智巧心机治国，是国家的灾祸；不以智治国，反而是国家的幸福。因此，老子指出：“古之善为道者，非以明民，将以愚之。”(《道德经》第65章)古之得道之人，不是教诲民众以智巧心机治国，而使民众复归于“见素抱朴，少私寡欲”( 《道德经》第19章)的人生境界。

二

不论是儒家还是道家，在治国理念上，他们都不同于西方学者由外向内的价值取向，而是遵循中国“内圣外王”的管理模式。老子在《道德经》第54章中指出：“修之于身，其德乃丰；其德乃真；修之于家，其德乃馀；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。”只有通过自身修养，使管理主体具有真实高贵的“无为”道德品质，才能立足于“修身”，逐步地将道德推广到家、乡、邦、天下，对外实施王道政治。所以，老子云：“我无为而民自化 ，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”(《道德经》第57章)这里所谓“无为”“好静”“无事”“无欲”，都是圣人经过自身道德修养而使其内心必备的四种“无为”美德。只有管理主体具备“四无”美德，提倡“以正治国”，方可达到“民自化”“民自正”“民自富”“民自朴”的人生境界。这里所谓的“民自化”“民自正”“民自富”“民自朴”，都是由管理主体四种“无为”品格所造成的理想社会状态。由此可见，管理主体的“无为”品格，是造就民众“自然境界”的精神动力，也是老子所期盼的“以正治国”( 《道德经》第57章)的管理之道。

三

管理主体的四种主要“无为”品格，现在分别解读如下：

(一)“无为”一词在《道德经》中共出现过13次。有人从字面意义上看，“无为”就是“不作为”，是一种什么都不干的懒汉哲学。这显然是误解。在老子看来，“无为”是指管理者不任意妄为，不胡作非为，不瞎折腾，而是顺着百姓的自然人性而为之。“圣人常无心，以百姓心为心。”(《道德经》第49章)意思就是说不可从一己之私出发，将自己的主观意志强加于民众，只有如此才能达到“为无为，则无不治”(《道德经》第3章)的目的。什么是“无为而治”呢？《道德经》第2章云：“是以圣人处无为之事，行不言之教。”“无为而治”至少有两个主要含义：一是“处无为之事”。有道之人不恣意处事，而是顺着自然人性，从旁辅助，从不强作妄为，而是以“无为”态度处事。二是“行不言之教”。由于心怀私利和主观专断，在人世间往往引起无休止的言辩纷争。所以，有道之人以“不言”态度行教于世，大力提倡行重于言、稀言贵于多言，这是符合“天道”原则的 。

(二)“好静”即是追求心灵虚静。在《道德经》第26章中，老子深刻地认识到“重为轻根，静为躁君”的道理。在《道德经》第61章中，他以柔雌为例，指出：“天下之交，天下之牝。牝常以静胜牡，以静为下。”不管是水居于天下交汇之地，还是圣人居于柔雌之位，他们之所以常以柔静战胜强雄，就在于能够做到柔静而谦下。老子在《道德经》第16章中指出：“致虚极，守静笃。”尽管外界事物妄动纷纭，而最终必然返回到“动”之静根。所以，圣人应坚持清静之道。在《道德经》第45章中，老子进一步指出：“静胜躁，寒胜热。清静为天下正。”正因为清静能克服躁动，寒冷能克服暑热。所以，圣人必须具有清静美德，方可“为天下正”。如何才能使人心“好静”？《道德经》第39章云：“化而欲作，吾将镇之以无名之朴，夫亦将不欲。不欲以静，天下将自定。”只有以无名之朴根绝私欲，躁动的心灵方可自然虚静，混乱的世界才会自然稳定。

(三)“无事”即是“事无事”(《道德经》第63章)，“无事”与“无为”是同一意义的概念。“圣人处无为之事”，即圣人以“无事”当做“事”。“无事”即是无扰攘之事。在老子看来，“取天下常以无事。及其有事，不足以取天下。”(《道德经》第48章)“取”与“为”通，河上公释曰：“取，治也。”治理天下，要求时常清静不扰攘。如果“其政察察”，即政事繁苛，为政者就无资格治理天下。只有“以无事取天下”，才是“以正治国”( 《道德经》第57章 )的道理。

(四)“无欲”即是“少私寡欲”(《道德经》第19章)之意。《道德经》第3章云：“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲。”意思是说不标榜贤者的聪明才能，才能使民众不争功名利禄；不珍贵稀有的财货，才能使民众不偷盗；不显耀贪欲的事物，才能使民众心灵不被扰乱。所以，圣人治国，使民众“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨”，就可以达到使“无知无欲”的“民自朴”的人生境界。老子《道德经》第80章所描绘的“小国寡民”社会，就是“民自朴”的理想王国。

【责任编辑：高建立】

收稿日期：2016-05-12

作者简介：葛荣晋(1935—)，男，河南济源人，教授、博士生导师，主要从事道家哲学和中国传统文化研究。

中图分类号：B223.1

文献标识码：A

文章编号：1672-3600(2016)07-0001-03

[庄子·道家·道教研究]

[主持人按语]

炎炎夏日，政商领袖们最适合来欣赏葛老师这个常说常新常清凉的话题，把体验无为无不为的妙用兑现为政经效益。是啊，归你管的人与你一样，也是人，自由平等的人。顺其自然就是尊重他人，自然实即他然。葛老师常诲人以低调做人高调做事之道，记住这一点，就算没白来，大热天儿的！

王玲霞和李帮、蒋波都研论道教，家是儒而乡是道，家乡一词是个儒道两家的互补。在乡村熟人社会沉淀了几千年的可大可久的中华智慧，就是儒释道多元开放的中和之道。王玲霞对天地位而万物育的中和之道，论之甚详；儒家一进城就像法家的帮工，体制内嘛！论释道，说儒法，李帮是也。汉家名臣东方朔是个机智幽默的能人，蒋波细绎他在道教谱系中的地位，是个有趣的话题。青年才俊是大中华的未来，祖国的希望，从根部顽强遒劲地长，开鲜花、结硕果，不日可期也。我在秋天等你！

今天这个舞台上的东方中华一侧是葛爷爷和三位年轻学者，另一侧是英国、以色到的两位先生！

康思藤先生的宾相是郭晨。西方一神教商业文明上世纪逐渐发现了确定性的局限，思藤先生于是便即时在《庄子·齐物论》中发现了在语言与本体中大有深意的不确定性的启迪性，且将这理解扩展到庄子的许多相关文本；若曰确定性的基础是逻輯学的a=a，庄子的相对理念是“半影”。愚以为半影既非柏拉图的观念辩证法，亦非黑格尔的本体辩证法，而像中医的辨正、物理学的互补，用当今经济创新的话说，便是跨界打劫。难言矣，却深刻而准确。佩服！

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谢谢两位西方朋友！英国、以色列，都地处北纬文明带，我们同此凉热，敬祈暑安！欢迎到庄子家乡来，以茶解暑也好，以热情温暖远朋也罢，同住地球村，不妨多串门！

安继民丙申年夏月