如果自然不可知，如果自由不逍遥——评《自然与自由的统一：庄子与康德的比较研究》

陈鑫

(1.海南师范大学马克思主义学院，海南海口　571158；2.复旦大学哲学学院，上海　200433)



如果自然不可知，如果自由不逍遥
——评《自然与自由的统一：庄子与康德的比较研究》

陈鑫

(1.海南师范大学马克思主义学院，海南海口571158；2.复旦大学哲学学院，上海200433)

比较哲学何以可能？这与其说是一个理论问题，不如说是一个实践问题：比较哲学的可能性正是在比较哲学实践之中生成的。正如我们只读《游泳指南》而不下水，则永远不能学会游泳。路传颂《自然与自由的统一：庄子与康德的比较研究》一书在比较哲学领域为我们提供了一个崭新的范例。

作者以“自然与自由”的关系为主题，辨析了庄子与康德思想之间的差异和会通之可能性，其现实意义在于：为当代世界之中的我们重新思考自然与自由问题提供借鉴，进而为人与自然、人与自身的“和解”寻求出路。

如果只从最表层的意义上看，“自由”概念是康德之所有，庄子之所无(“逍遥”虽可在某种意义上与“自由”相似，但其本身并不是“自由”，详见下文)；“自然”概念为康德与庄子所共有，而意蕴悬殊。但是，如果我们进一步思考则不难发现：一方面，庄子与康德所关心的问题在深层次上是一致的，他们都试图揭示自然与人的关系，而“自然与人的关系就是自然与自由的关系”；另一方面，比较哲学唯有立足于差异才有“比较”之必要和“互补”之可能，进而为更好地发展我们自身的文化提供契机：

比较哲学的意义不仅在于发现各种文化之间的共通性，寻求对人类自身的理解，也在于通过比较、通过对文化差异的认识而获得对本民族文化的进一步理解。……比较哲学为我们提供了理解异质文化的机会，同时也能让我们去发现本民族文化传统隐含的一些预设前提，能让那些被我们视为理所当然而未经深思的观念显得陌生，从而提供了加深文化自我理解、文化自觉的机会。

在西方，从古希腊开始，自然与人的关系问题即已出场。起初，自然哲学和自然科学是一回事，追问世界的本原是当时首要的和中心的哲学问题。这种“追问”的态度是“科学的”。但是，专注于“天上的事情”的哲学家们却被人看作“地上无益的负担”。外在于人的客观自然界是否与主观的“人”有某种关联？阿那克萨戈拉已经谈到nous(“灵魂”)对自然的支配作用，苏格拉底则更明确地提出比认识自然更为重要的事情是认识自我。随着笛卡尔以“我思故我在”这一形而上学第一原理拉开了近代哲学的序幕，“自我”(“我思”，cogito)成了构造性(constituting)的主体，而自然成为被构造(to be constituted)之物。与笛卡尔遥相呼应的近代科学家也完全把自然当成了人的试验对象。“大体说来，康德的自然观是十九世纪物理学家的自然观：自然是机械的，由数学、物理定律支配的数学化、形式化的自然。”而秉承老子思想神髓、主张“道通唯一”“物我两忘”的庄子的自然观“则是前科学的自然观：宇宙是一个大生命，充满生机与创造性。”

但是，耐人寻味的是，庄子与康德同时注意到了“本体”的不可知性。在庄子思想中，作为万物之根据和本源的“道”无形无相，视之不见，思之不知:

万物有乎生而莫见其根，有乎出而莫见其门。人皆尊其知之所知，而莫知恃其知之所不知尔后知，可不谓大疑乎! 已乎已乎! 且无所逃，此所谓然与，然乎? ( 《庄子·则阳》)

而在康德哲学中，“物自身”(作为“自然界”意义上的“自然”的构成要素)作为“本体”是一个只能“消极使用”的概念，它既是现象的根据，又是认识的界限。正如先哲赫拉克利特所言，自然喜欢隐藏自己。只有承认自然的不可知之维度，我们才能为自由留出地盘: “庄子与康德在如下观点上达成了一致: 只要我们尚有未知，我们就有理由相信自由。”

众所周知，“自由”是康德连接理论理性和实践理性的“拱顶石”。在理论理性中，自由是“先验的”，它是自发地开始一个因果序列的能力。而在实践理性中，自由的本质就是自律。“一个自由意志和一个服从道德法则的意志是一回事。”以往的研究者往往把庄子的“逍遥”解释为自由，特别是“精神自由”，而本书作者从词源学角度入手，经过细致的文本考证得出结论: “在《庄子》文本中，‘逍遥’的基本含义是无事而遨游，但已经侧重于心灵的遨游，所游之境则是心灵的理想境界。”康德“道德自律”意义上的“自由”排除了一切感性的因素( 特别是情感、欲望等) ，而庄子“闲适自得”意义上的“逍遥”恰恰是充满情感色彩的，二者可谓“肝胆楚越”，差之千里。只有在审美意义上，“逍遥“和“自由”才有些相似之处。

作者的结论是: 康德的自然与自由( 包括“先验自由”和“实践自由”) 是不相容的，而庄子的自然和自由(主要指审美意义是上的“逍遥”以及“逍遥游”之中的“游”)是相容的。那么，从近代以来的历史来看，以康德为代表的人本主义文化重视人的尊严和价值，为改善人类的生存状况做出了很大贡献;而从环境哲学角度来看，以庄子为代表的道家文化更加“亲近自然、对自然友善”。作者并非简单地得出这样一个结论，而是经过了大量严密的论证。同时，在论证过程中既不盲从康德，迷信庄子，而是对二者同时进行了批判性分析。比如作者在第五章《异化与和谐》一小节中指出:

康德错误地理解了人类的自然情感与道德的关系，认为诸如爱好、情感之类的非道德动因的在场，会破坏行为的道德价值，只有当道德动机是意志的规定根据的时候，行为才具有道德价值。……但是，当代许多哲学家和心理学家都承认，情绪是理性行为的关键。这种观点也得到了进化论学者和神经科学家的支持，……没有情感，一个理性的人根本无法专注地思考任何问题，表现得将更加迟钝、茫然、愚蠢。内疚、爱、嫉妒、报复欲等情感，对于形成人的道德意识是必不可少的。

而在肯定道家文化有益于人与自然和谐共处的同时，作者坦言: “当然，道家文化也有其问题，对异化现象的批判过了头，而对于文化建构来说又不足。”

另外，值得一提的是作者还吸收了现代自然科学的一些新成果。比如，在第五章讨论自我意识时，专列一节《对“意识”的科学研究》，较为详细地介绍了弗朗西斯·克里克、约翰·埃克尔斯、杰拉尔德·埃德尔曼等3 位神经生物学家的有关思想。

任何著作都不是绝对完美的，本书也不例外。例如，第五章第一节中说道: “因此，按照否定前件的逻辑规则，我们可以说……”然而，在逻辑学中，只有“肯定前件”规则和“否定后件”规则。作者在这里想表达的意思很可能是说，康德论证中隐藏的小前提并不成立。当然，白璧微瑕。

如果自然不可知，如果自由不逍遥，世界历史也并不因此而黯淡。

“道行之而成。”

( 作者系海南师范大学讲师，复旦大学博士后。本文受海南省哲学社会科学规划项目( HNSK( QN) 15-97) 资助。