论钱穆哲学的心性论维度

2016-03-14李承福周德丰

武汉理工大学学报（社会科学版） 2016年6期

关键词：钱穆心性人心

李承福，周德丰

(1.天津外国语大学思政部，天津 300204；2.南开大学哲学院，天津 300071)

论钱穆哲学的心性论维度

李承福1，周德丰2

(1.天津外国语大学思政部，天津 300204；2.南开大学哲学院，天津 300071)

钱穆整个哲学体系紧紧以心性论为核心。他的心性论认为宇宙是以天之性为最高主宰，以心为天地之本质，以人文生命为最高理想，以人心为核心的整体大生命。他从性到心，再从心回到性，从天到人，再从人到天，充分体现了其心性合一、天人合一的哲学方法论和思想路径。心性论是贯穿钱穆宇宙观、历史观、文化观、知识论以及人生哲学的红线。

钱穆；人生哲学；心性论；心性合一；天人合一

在钱穆先生的心性论观念中，“性”是一种像天一样的自然性，钱穆认为：“性字的含义中，似有一种动力，一个向往，一个必然要如此的意向。一切有生物，尤其是人，显然有一个求生、好生、重生、谋生的倾向，有一个生的意志，这就是性”[1]9。《中庸》里解释说：“天命之谓性”，性跟生命相关联，往往直说性命。“中国人性字，涵有两种意义，一是生之本质，一是生之可能。而古代人用性字，则可能更重于本质义。”[2]具体来说，“生命亦从物质中来，凡物质亦同有性。不论有生物无生物，亦莫不有性。则宇宙大自然，实即一大生命。……此宇宙大生命即见于心。此心亦即为宇宙大生命之主”[3]192。而心乃由性而起，“中国人言性又言心。心由性来，性相通始见心，心相通始见性。”[3]647“且问人类这个心由哪里来？那自然说是天生的。……我心即天心。天就在你我身上，就在你我心里。”[4]108

钱穆哲学的心性论就是以形而上的天之性统摄宇宙一切，把生命看作性的本质，再把心归结为生命的核心，认为整个宇宙生生不息流转不止的现象全都在于心与性，因此，心性定当是宇宙化育、人类历史文化、心智认知、人生真谛的关键。

一、心性论的宇宙观：“我心即天心”

首先，钱穆把宇宙做一整体、大生命系统的哲学阐释，人是这一整体之中心。他将宇宙整体分为四大圈：天地万物圈、生命圈、心灵圈、人心圈。天有形上与形下两重含义，形上之天即是包含了宇宙一切的整体，即天理、天命、太极。形上之天是宇宙整体最外一圈，逐渐层层循此演变转化形下之天、地、万物，进而是生命圈、心灵圈，最里面是人心圈。

宇宙“为一整体全生命”[5]47，“乃是一有机的，亦可谓即是一生命总体”[6]11。人类小生命分有宇宙大生命一部分性能与作用，并构成宇宙大生命一部分，即是天人一体。“人类小生命即从宇宙万物和合之大生命来，而此大生命即在此小生命中”[6]194。

其次，钱穆先生认为宇宙生命本体的本质是宇宙之性，体现为道，即是化与育之历程。性，即宇宙的性能，特性，德性。“性”就是形上之天本质，“有生无生万物必须依性而存，率性而动，性是天在万物之中的本质、真理，或曰天理、天道，性属天，而这个本质展现的过程就是道，一切由性发出的行为叫做道”[1]11。“德性之表现为道”[6]100。钱穆特别强调“性之本体是理”、“率性皆是道”[7]222。

而宇宙之性内涵是化，是育，是生生不息，至健至诚。宇宙之性在于生生不息，化育不止，此即谓之道。“盈天地皆一德一性之相通，即为天地之中心，为万世之常轨”[6]108，“天地之道必曰化”[6]71，“道之作用，则以两字可以包括，曰‘化’，曰‘育’”[6]12。“若论本体，则只有化，并无变”[6]75“化”是指无生之运动，“育”是指有生之运动，两者实际上相通一致，因为宇宙万物都是阴阳一气之化，人“亦自大化中来”[6]72。化育就是宇宙世界的创生过程。上天之道其性即在此，道之德性就在于生生不已，谓天地之大德曰生。

再次，钱穆认为宇宙化育是有目标与理想的，道之动也就有本然方向性，这个方向就是宇宙之“理”，纹路，规律，其趋势是创造人文生命。“天地万物中一气运行，即属有机的，即具有生命性”[6]431，“由自然生命中创造出一最高理想之人文生命”[6]432。所以宇宙整体是有灵的，或曰性灵、心灵。先有天心，后有物心，最后有人心，此心在天地无生之中是生命趋势，在有生之中就是生命意志。心是宇宙大生命之主。“天地间一切事物，千变万化，总是天地生物之心之表现”先有“‘天心’，后有‘人意’。天心创造出自然与生命”[6]192。

在钱穆看来，心性是一体两分的。性是心的根深处，“性属体，心属用”[5]181，心由性起，性乃天赋。天地万物“各有其德其性，即其心”[6]153，天心、物心、人心作为生命之灵，会通于本性。

就人心来说，由性所起之心，特指本心，是先天之心，此处原始本心与性是一体，心与性自然合一，而后来心与外物接应经验，有变易了的缘起之心(也称习心、成心、放心)，这就需要修养功夫，回到原始本心，从心到性，再次实现心性合一。而且人心圈达到宇宙整体性灵最顶端，故人心最灵，最能表达天地之灵，可以反映天心，可以上达天德、天性，赞天地化育，弥补宇宙，融彻万物，承继天心，开创新生机，展出新宇宙。“创造乃人类心灵上之事。”[5]224由此，天道演化出人道，天性化育出人心，人道反过来协同天道，人心延继天心，一起完成道的创造化育，天人在此合于一心性。因此，“人心为宇宙之核心”[7]225。

总之，天之性即是宇宙生机，天地大德，化育不止，从性到心，再从心到性，心性合一。天心演化，终至人心，从天到人，再从人到天，天人合一，“我心即天心”[4]108。钱穆的心性论处在其宇宙大生命的世界观核心位置。

二、心性论的历史文化观：“天理即在人情”

当宇宙结构与天地万物演化的终极之性归结于“我心即天心”后，“我心”究竟包含什么，如何形成文化，展演出历史呢？

钱穆首先将“人心”做智、情、意三分：1.营生之智慧；2.乐生之情感；3.求生之意志。智是后天经验缘起的智慧。而情与生俱来，是人心最先基础，是天之性在人文生命本然体现，是人心的生命与价值真实体验。“人生最先只是一情感。此是人生之本源。”[6]177人欲属于意志，求生意志由天所命，“由性生欲”[8]206。“情与欲皆根于性”[8]204，意欲为万物有生原始共有，但人异于其他有生在于人不仅有个体的意欲，还生出群体的情。“情感的背后便是性。唯由天赋，故称天性。情从性来，性从天来，一切人文都从自然来。”[3]641由于一切道、理皆由性之本然所定，人之情根于性，所以人之性与情中显然不能没有天理。由心性合一，不难得出情理合一。对于人文生命来说，“天理即在人情”[6]637，“人心中因情见理”[8]175，“人文社会之一切理，其本皆在情”[8]204。因此，人心、人情是人文社会包括文化与历史在内一切真理的本源。

“人文界一切，皆由人性展演而来”，“一切人文演进，皆由心发源”[9]，所以现实文化“都是心的表现，即民族性的表现”[7]323-324。同理，各种文化的个性与差异，“此不同存在，主要在心，亦说在性”[10]。而历史流变同文化一样，“天旋地转，本于一心”[3]632。历史与文化的变迁，“心转则时代亦随而转”，“其机括则在人心，更要乃在每一人之心”[1]64-65，“人类文化前程乃起脚于一己内在现有一心”[3]1034，“开万世之太平，关键则在当前之一心”[3]721。

钱穆在《文化学大义》中指出：“文化是指的时空凝合的某一大群的生活之各部门各方面的整一全体”[11]，个体的人心汇聚为大群的文化心，个体的人汇聚成大生命的民族，历史就是民族的文化进程。“文化必有一体，主体即民族”[12]，“文化是体，历史是此体所表现的相”[4]129，“文化乃是历史之真实表现，亦是历史之真实成果”，因此“舍却历史，既无文化”[13]，民族、文化、历史“三名一体。一而三，三而一。三名实是同一事实”[14]。

作为三名一体的民族、文化、历史，其中的人物是灵魂，人心终是动力。“人是历史的创造者，是历史的表现者，历史的主宰者”[15]69，历史文化大生命、大传统“一切气运兴衰，背后决定在人”[15]46。人物，特别是历史人物，扭转历史气运靠的是人心，是该民族的文化心、历史心，即文化精神、民族精神。“一人之德可以变成一时代的气运，气运转而时代就复兴了”[16]，此“德”就是指向民族文化精神的人心。“人心变，斯理是亦必随而变”[17]，“心和性向着善前进，故历史也会向着善前进，文化也向着善前进”，“发扬至善之性，便可创立太平之运”[2]72。

那么人心、人情的内核又是什么呢？心之本体、内核即是仁！钱穆认为孔子提出“仁”为人心之同然，即孟子所谓的人之原始本心，所以称为仁心。“凡人心必皆仁，仁即是人之特性标识”[8]33,把仁作为人类本质属性，人文生命的价值与意义所在。“仁是人道不动真理，因仁是人类原始本心，此心上通于天，可谓是自然与人文之接寻处，亦可谓是人类生命之特性与本质。”[8]85而且进一步把仁扩大，“以人心窥天心，则天地只是一仁”[6]55，万物的存在本身就是天地生生不息之大仁德的体现。天地生万物之时，万物便分有仁心，而人心之仁，是天地之仁的大用。“故心之本体即是仁”[8]67，“宇宙造化之本体，亦可谓之是一心，亦可谓之是一仁”[18]。

当人之心内核归于仁心之后，钱穆把仁心放入人类历史文化之中，这就有了历史心与文化心。仁心作为人类群体之心，为人心之同然，是人类的本质属性，内在于每一人之心，又超越于一身之外与他心相通。因为仁心在人类有了文化之后，得以在人类社会之中相会通，并且在现实生活世界的绵延中创造出人类特有的精神世界，构成宇宙全体的一部分，所以仁心又称为人类文化心、人类历史心。这个文化心、历史心不是外在于人的个体心，恰是认识个体心的两种维度，正是通过文化心与历史心体认得到个体心中的同然之处，个体心会通而成的群体大心不断演进，才有文化心与历史心，反过来，也正是有人类群体的文化心与历史心，才使现前的个体心呈现出当前容貌。

正是如此，人类历史文化的渊源与历程取决于形上之天性——天理，而人文生命界中，天理即在人情，人情又在于仁心，故一切人文现象均为仁心所定。天地所赋人文生命的仁心是人类的原始本心，但在人们生活中会蜕变为己心，变为人类个体后起的私心。由天到人，自然是合一的，合在生生德性的“仁心”，而后世通过人生德行修养功夫，去除己心、私心的遮蔽，发现仁心这一人文生命同然之处，并践行天理与“仁心”，也就同天与性再次合一了。

三、心性论的知识论：“即心即道”

钱穆的心性论认为整个认知过程就是心性交涉、合一的过程，最后的结果就是知识真理。

认知是心之功能，是缘起心、习心的作用。前面将人心解析为智、情、意，但就作为认知主体的人来说，在认知过程中人心是以三分一体的完整意义呈现出来，也就是说，在认知事物过程中，人心是整体出场，“人心所知并不全是良知”[8]196，“心知绝非纯理智，更先见者乃情感”[8]202，所以钱穆说认识这个活动亦是智情合一，实是一心。

确定了认知的主体是整个心知之后，认知的对象和结局也就呈现出来了。“智识必附随对象而起”[9]111，“‘知’乃自觉地直接对象接触而来”[19]，就是说致知必须格物。心知对象分为天、物等自然物质，心、史等人文生命两大类。但作为总体形而上的天，人只是其中一个点；形而下的天是宇宙大生命圈的最外层，人只生活在其中一部分，接触极为有限的一小部分；各种有生无生的万物圈也是无限的广袤，同人的生活打交道也仅是局部；心对自我的体认也不可能完全做到自觉自省；人更是只生活在人类历史长河的一刹那。因而作为心知的对象是有限的，所可能认知的也仅是有限的一部分。然而心知本身就是天之性的化育终极内核，跟宇宙大生命同构，一切心知对象和心知本身都是上天按本然之性化育所出，都是宇宙大生命一体之各个有机部分，是天心、物心、人心的各种样态，因此心知必然能认识到世界的部分真理，实现心性合一，即心即理。

钱穆提出了四种心知认识对象知识，达到心性合一的途径：1.“就经验而思辨”，因为一理万事，“每一事是一经验，集合万事散殊之经验，而成一客观经验，便可经验到一理”[9]72。2.“会通小我”，心知获取的经验并非小我经验，而是在人类群体生活大背景下取得的，把私人小我经验扩大绵延到人类经验总体，超越私人小我主观性，达到客观经验。3.“直觉在先”，“理智根源还是直觉”，“人类心灵，其先也只是直觉用事而已，必待语言发明逐渐使用，然后逐渐从直觉转化出理智来”[9]120。4.“真理会通论”，“科学根本也应该是人生的，科学真理不能逃出人生真理之外”[9]60，他说，学必博，乃思以求通，所通者即道也，“必求此自然真理之与人文真理相会通相合一者，始奉之为真理”[20]。

由此达到心知的终极真理是心性合一，“即心即道，即心即天”[21]27。心知的对象以外在对立面呈现在心知面前，而心知心觉主动积极求取真理形成的知识真理在心内，“论知识在心，是在我内部的，这便是一合内外”[22]。此终极真理与境界就是志道知天之学与阶段。“以物与事与人与己之心性之德之会通合一，融凝成体，即所谓道也。故志道之学，实以会通合一为对象，会通合一之至，而达于以天为对象之至高之一境”[21]18。各种系统知识学问之相通“其本源则实通之于一心”[5]74，心知认知的无非是天心、物心、人心的种种样式，知识就是心对心自身的认识，因而“求通皆须本乎心”[5]227，“致知则只在一心”[8]194，“一天人合内外，唯以此心为主”[5]72。

四、心性论的人生哲学：“心走向心”

钱穆综合宇宙大生命观、历史文化理念、知识论中的心性论观念，把人生哲学作为心性论的最终落脚点。在他看来，“宇宙间，心灵价值最高”[23]31，从而确立“心”对于人存在的本质意义，突出显现了钱穆哲学的人本主义精神。

他谈人生，是先从“我”说起的。天地生成了一个个人，确切说是原人，但不是一个有个性的“我”，“我”只是人之心自觉到自身的发现，这是自然界与人文界的分水岭。而人人自称“我”，实际上都是人心自我设定的一种理想的向往意义上的“我”，而且整个人生就是一种向往，向往人生成功展示出自己设定的“我”——“真我”。因为这个“真我”“只在我心上觉其有，而此所有，又在我心上真实觉其是为我，……此觉则纯然由于我心，因此可以称之为心我”[23]89。

接着他把人生作了心的人生与物的人生、文化人生与自然人生两大类划分，然后突出心的人生与文化人生。他认为，心的人生、文化人生才是人之真生命所在，“心始是人生之主，心始是我之真吾，心生活才始是我们的真生活”[24]。他提出了“心体乃始是一真人真我”[25]的观点。心的人生与文化人生不同于物的人生与自然人生，后者只是要保存生命，延续生命，前者除此之外尚有其他目的，并且有选择目的的自由。正是这个自由才使人有可能设定“真我”，向往“真我”的实现。因此，自由成了心的人生与文化人生的起点、终点和本质，更是评判一切人生价值与意义的标准，自由也是人文界从性到心，又从心到性的主体回归关键所在，是天人合一的关键点。

为了进一步把心的人生落在实处，又将人生细分成职业人生、闲暇人生、理想人生、道德人生四阶人生，道德人生渗透在职业人生、闲暇人生、理想人生之中，但高于这三阶层人生，是心的人生汇集之处，所以道德人生是人生最高阶层，是整个心的人生最根本之处。而道德乃人类自己内心要求，“凡属道德行为之主宰精神，乃必由内发，非外发，亦必系对内，非对外”，“其唯一最要特征，可谓是自求其人一己内心之所安”，“从不能于事上有一恰好安顿，而于自己心上，则务求一恰好安顿”[26]，因此，道德人生就是求得心灵上的安顿。

钱穆提出“真我”追求的理想向往、心灵的安顿之归宿就是“圣我”。“我”成为“圣我”“始为人生一大理想，始为人生一大目标”[23]62，所谓“圣我”“实为最突出而又最普通，最特殊而又最广大最平易者，此乃一种人人所能到之人格”，“圣人乃人性我性各发展到极点，各发展到一理想境界之理想人格之标号，为人人所能企及，最平等，最自由，最庄严，最尊贵”[23]59。

为此就需要跳出自己躯体，跳出自己心个别心，心生活超越物生活，会通他人心，走向历史心和文化心。“人必成伦作对而后始成其为人，则我亦必与人成伦作对而后始成其为我。”“我之所以为我，并非有我此心对我此身而成有我，乃由我此心对我伦类之心之相感知而后始成其为我……乃通于人而始有我。”[23]67正是人伦关系使人心自觉到“我”。他打比方说，我若为人子，必求父慈，我若为人父，自尽己心而成为慈父，“己和他同属人，换言之，则同是我。我心即人心。此种人心之同然处，即是人心之常然处。此种同然与常然之心，中国人则名之曰性。我之为我，不在我身与人有别，而在我之心性与人有别”，“应该是具有了我之此心性，终始成为我”。人生就“是我只求在人之心性之中完成我”[23]68。

所有的人生要在我之心性中完成“真我”，“这就表现出一个大生命，这个大生命，名之曰文化的生命，历史的生命”[23]40。最后同宇宙大心融合一体，使“心与神，与物，和合为一，那是心之大解放，那是心之大安顿”[23]83。这就是“心走向心”的人生终极价值与境界。钱穆特别强调了“心走向心”的可行性，他认为人心能互通，生命能互融，身量有限，心量无限，“人心可以离开身体而另有表现”[23]32，在外面表现其生命而至无限，“人生不朽的机括全在人之心互相映照反应之中”[27]，人生之所以如此，心之所以如此，还是共同源于人所共有的禀赋——天之性。换句话来说，从心走向心的人生历程，人生价值的实现过程，实现与外面宇宙的合一，就是按照人与天的心性关系完成自我，在心性中由有限人生走向无限人生。

钱穆“心走向心”的人生哲学毫无疑问就是强调道德主体的心学，一方面是道德养成的内圣之学，另一方面又是融会家国天下，实现心性合一的外王之道。人生正是能最集中最直观展现心与性合一的载体，因而他心性论的哲学体系在人生哲学中得到了最终的融通。

综上所述，钱穆整个哲学体系都是紧紧以心性论为核心。他的心性论认为宇宙是以天之性为最高主宰，以心为天地本质，以人文生命为最高理想，以人心为核心的整体大生命，而把仁作为心的本体。他的观念是从性到心，再从心到性，从天到人，再从人到天，充分体现了其心性合一、天人合一的哲学方法论和思想路径。在其“我心即天心”的宇宙论、“天理即在人情”的文化历史哲学、“即心即道”的知识论、“从心走向心”的人生哲学等重要内容中，心性论构成了钱穆哲学的一个独特维度，是理解其哲学思想的一把钥匙，也体现了他对宋明理学，特别是朱子学说的阐释与弘扬。

[1]钱穆．中华文化十二讲[M]．台北：东大图书有限公司，1989．

[2]钱穆．中国思想通俗讲话[M]．九龙：求精印务公司，1962：18．

[3]钱穆．晚学盲言(下)[M]．台北：东大图书有限公司，1987．

[4]钱穆．中国文化丛谈①[M]．台北：三民书局，1975．

[5]钱穆．现代中国学术论衡[M]．长沙：岳麓书社，1986．

[6]钱穆．晚学盲言(上)[M]．台北：东大图书有限公司，1987．

[7]钱穆．中国文化丛谈②[M]．台北：三民书局，1975．

[8]钱穆．文化学大义[M]．台北：正中书局，1952．

[9]钱穆．民族与文化[M]．香港：新亚书院，1962：11．

[10]钱穆．中国历史研究法[M]．台北：东大图书有限公司，1988：6．

[11]钱穆．中国史学发微[M]．台北：东大图书有限公司，1987：4．

[12]钱穆．双溪独语[M]．台北：学生书局，1981：43．