因天立极，民为邦本——以《临》《观》为例看《周易》治国理政思想

董业铎,赵东阳

(1.河北民族师范学院 文学与传媒学院，河北 承德 067000；2.河北民族师范学院 科研处，河北 承德 067000)



因天立极，民为邦本
——以《临》《观》为例看《周易》治国理政思想

董业铎1,赵东阳2

(1.河北民族师范学院 文学与传媒学院，河北 承德 067000；2.河北民族师范学院 科研处，河北 承德 067000)

《易》为明道之书，以《临》《观》两卦为例探究其治国理政思想。就两卦之象和卦爻辞来看，《周易》治国理政思想可以概括为以下七个方面：一、治国安邦，以民为本；二、文武之道，一张一弛；三、顺天应人，诚敬化民；四、允执厥中，贞正行难；五、选贤举能，知人善任；六、观民设教，考正得失；七、教思无穷，保民无疆。

《周易》；治国理政；因天立极，民为邦本

《易》为明道之书。《系辞》曰：“易之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六；六者非它也，三才之道也。”《易》之道“广大悉备”，要之，无非天道、地道与人道。《说卦》曰：“昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理。是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。”天道曰阴阳，地道曰柔刚，人道曰仁义。而人之道，又有君子之道与君王之道，皆以仁义为其本。君子之道，人之所以安身立命崇德广业；君王之道，王者所以继统承祧治国理政。“君子以自强不息”(《乾·象》)“君子以厚德载物”(《坤·象》)“君子以非礼弗履”(《大壮·象》)“君子以惩忿窒欲”(《损·象》)云云，明言君子之道；“先王以建万国亲诸侯”(《比·象》)“先王以明罚敕法”(《噬嗑·象》)“大人以继明照于四方”(《豫·象》)“后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民”(《泰·象》)云云，明言君王之道。君子之道即为人行事之道，先王之道即治国理政之道，《易》之象俱而言备矣。《系辞》曰：“天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。”又曰：“天地之道，贞观者也。日月之道，贞明者也。”天垂象，见吉凶，圣人则之。《易》准天地之道，而立人之道。《说卦》曰：“离也者，明也。万物皆相见，南方之卦也。圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。”天无私覆，地无私载。天有是象，君行是道。悬象著明，因天立极。

《说文》：“君，尊也。”段玉裁注：“从尹口。尹，治也；口以发号。”德高望重者尊，人以为君王，发号以令四方。《说文》：“后，继体君也。象人之形。施令以告四方，故之。从一口。发号者，君后也。”君与后皆帝王之称。帝王何以“发号以令四方”，治国安邦？ 观《临》《观》两卦之象而玩其辞，圣人之意昭昭乎明矣。今以《临》()《观》()两卦为例，看《周易》治国理政思想，以为执政者参考。

一、治国安邦，以民为本

《系辞》曰：“刚柔相推，变在其中。”又曰：“吉凶悔吝者，生乎动者也。刚柔者，立本者也。变通者，趣时者也。”本立而与时俱进，《易》之精义之一。其本立而道自生；时进矣，道亦随之。《临》《观》两卦昭示的是治国理政之道。

王弼《周易略例》说：“卦以存时，爻以示变。”[1]402《临》卦之体，兑在下坤居上，坤为众，为顺，兑为泽，为悦，泽下于众，民悦而顺，象传所谓“教思无穷，保民无疆”，此立国之本，为政之根。《观》卦之体，坤在下巽居上，巽为令，为入，坤为民，为顺，政令入得民心，则民顺政令而行。人君观民之情，施为行政，象传所谓“省方观民设教”；万民观君王之政而为所化，卦辞所谓“有孚颙若”，此政通人和之要，国泰民安之基。

《临》取临民为义。临民之道，圣人以六爻之象而别为咸(感)临，甘临，至临，知(智)临，敦临五类。初九、九二，泽下于民，初九与六四正应，九二与六五应而得中，爻曰“咸临”。咸临者，仁德化人。六三为兑口，失位无应，爻曰“甘临”。甘临者，口说悦人。六四体坤互震，震为动，爻曰“至临”。至临者，躬亲近人。六五居尊而得中，九二与之正应，六四、上六与之比，爻曰“知临”。知临者，任用贤人。上六体坤，坤为顺，其德厚，爻曰“敦临”。敦临者，志在利人。单以治道论，唯智者能用咸用至用敦而去甘，君子道长，小人道消，天下治矣。

《观》取上下互观为义，二阳居上，以观下民；四阴居下，仰望其君。观之之法，六爻所备。初六“童观”，不知究竟，六二“窥观”，难见全局；六三、九五“观我生”，上九“观其生”，所观者民生，所求者民心，所见者政令之得失；六四居上下卦之间，承上比下， 顺君亲民，情通上下，见利弊最切，体民情最深，爻曰“观国之光”。九五居尊，“中正以观天下”，因民情以制礼，下坤为顺为民，民心之所向，众望之所归。孟子告齐宣王曰：“君之视臣如手足，则臣视君如腹心；君之视臣如犬马，则臣视君如国人；君之视臣如土芥，则臣视君如寇仇。”(《孟子·离娄下》)

《临》《观》两卦皆二阳四阴，阳为君，阴为民。《临》之象，四阴在上，君下其民；《观》之象，四阴居下，民戴其君。载舟覆舟，治国安邦，以民为本。有人民然后有君王；君王贤然后其政通其人和，人民受其惠而戴其德，乐其政而勤其事。百姓安居乐业，生活幸福；社会和谐安定，风清俗淳。

二、文武之道，一张一弛

《临》《观》两卦续在《蛊》卦之后，《蛊·象》曰：“君子以振民育德。”《蛊》为治事之卦，拨乱反正之后，社会步入正常发展状态。如何在常态下谋民福祉，让百姓安居乐业，享受生活，《临》《观》两卦作出了很好的回答。

《杂卦》曰：“临观之义，或与或求。”临卦上坤为民，下兑为泽，民被君之泽，所谓“与”；观卦上巽下坤，阴长阳消，民以下观上，君在上观下，《杂卦》所谓“求”。

《临》《观》皆为消息卦，临卦阳长阴消，君子道长，观卦阴长阳消，君子道消。临卦阴居尊位，阴者柔，柔而中，其道仁；观卦阳居尊位，阳者刚，刚而中，其道义。仁者爱，其政宽；义者贞，其政严。宽以礼，严以法。一柔一刚，一张一弛。

临卦为临民施治之象，道贵于德，初九爻辞曰：“咸临，贞吉。”九二爻辞曰：“咸临，吉，无不利。”咸者，感也。感以临民，民心感而悦则“吉”“无不利”。如是则百废俱兴，政通人和，事业发展壮大，蔚为可观。临卦之后续以观卦。观卦“省方观民设教”，六三、九五爻辞并曰“观我生”，上九爻辞曰“观其生”。君行乎上，吏效乎下；吏行乎上，民效乎下。民观君之政，辨其贤愚，贤者尊宠之，拥戴之，愚者蔑视之，冷漠之；君观民之色，知吏之治与己政之得失，得者继之，失者正之。

《临》卦内藏坤震，其互卦为地雷复，复卦一阳生，“不远复”(《复·初九》)，反身修德。人民治理不好，行有不得，反求诸己。

《观》卦含藏艮坤，其互卦为山地剥，剥卦五阴，阳消殆尽。观卦“大观在上”，最易作威作福，与民众脱离。倘失观之之道，民心一失，即渐为衰落。

三、顺天应人，诚敬化民

《临·彖传》曰：“临，刚浸而长。说而顺，刚中而应。”“刚”谓阳爻。阳刚阴柔。临为十二月卦。天时由十一月一阳来复，至十二月临卦二阳，阳气逐渐增长。临卦下兑为悦，上坤为顺，故曰“说而顺”。九二阳爻为刚，居内卦中位，是为“刚中”；应位在五，六五阴爻，阴阳相应，故曰“刚中而应”。阴阳合德方有应。阳长阴消，阳得中而有应，所以爻辞曰“元亨”，《彖》曰“天之道也”。《临》卦六五应九二，顺天也；《观卦》下坤为众为民，九五应六二，应人也。《临》六五爻辞曰“大君之宜，吉”，《观》九五爻辞曰“观我生，君子无咎”。

《观》卦辞曰：“盥而不荐，有孚颙若。”《说文》：“盥，澡手也，从水临皿。”盥的本义为洗手，这里指盥祭，酌酒灌地以降神。此乃祭祀时一种仪式，表示洁净尊重。“荐”，向神灵进献祭品。马融说：“国之大事，唯祀与戎。王道可观，在于祭祀。祭祀之盛，莫过初盥降神。”[2]83观卦之象，艮为庙堂，九五天子临庙堂，祭祀之象。巽为白茅，坤为地，为容受之皿，为酒浆，互艮为手；白茅藉地，皿盛酒浆，手持之而灌洒以降神，故曰“盥而不荐”。“孚”，诚信。“颙若”，恭敬庄严的样子，寓仰慕景仰之意。坤为众，巽为高，二阳高居其上，四阴仰望于下，二五正应，故曰“有孚颙若”。在上者为神明，为祖宗，在下者为众生，为子孙。众生仰望神明，子孙追怀祖宗，皆尽诚敬崇拜。祭祀之礼，斋戒沐浴，盥(奠酒献神)而荐(祭献供品)，虔诚肃敬。观“盥”已见“有孚颙若”，心亦为之感化而“颙若”矣。施礼者献其诚于神明，观礼者见其诚于行礼。是以祭礼亦政教之一道。王弼注：“王道之可观者，莫盛乎宗庙。宗庙之可观者，莫盛于盥也。至荐简略，不足复观，故观盥而不观荐也。孔子曰：‘禘自既灌而往者，吾不欲观之矣。’”[1]109盖观事观物，皆在观其本质，不在观其表象。祭祀贵在心之诚敬，不在物之丰俭。观“盥”即可见其心诚敬与否，至于献祭不必观而亦可知。盥，祭事之始，观始而可以察终。下观上之诚，为之化而敬仰之心生。《彖》曰：“大观在上，顺而巽，中正以观天下。观，盥而不荐，有孚颙若，下观而化也。观天之神道，而四时不忒。圣人以神道设教，而天下服矣。”

观卦二阳居上而为天下表仪，阳大阴小，故曰“大观在上”。李鼎祚曰：“柔小浸长，刚大在上，其德可观，故曰‘大观在上’也。”[2]83上为君，下为民，君临天下而民“浸长”，其政必有可观。“巽”通“逊”。内卦坤为顺，外卦巽为逊，是为“顺而巽(逊)”。九五以阳居阳而处外卦中位，是为“中正”，居高以观其下四阴，故曰“中正以观天下”。卦辞言“观，盥而不荐，有孚颙若”，下观上之盛德，从而化之。天体运行，寒来暑往，冬去春至，循环往复，不违其时。观天体运行，四时不忒，甚是奇妙。“圣人”，智慧超群的人，此指帝王。智慧超群的人，体天道之神妙，用以设立教化，天下百姓莫不服从。王弼注：“神则无形者也。不见天之使四时，‘而四时不忒’，不见圣人使百姓，而百姓自服也。”[1]110

临卦初四应，二五应，观卦二五应，三上应。阴阳合德而有应，上下一心，君民同德。孟子曰：“得道者多助，失道者寡助。寡助之至，亲戚畔之；多助之至，天下顺之。以天下之所顺攻亲戚之所畔，故君子有不战，战必胜矣。”(《公孙丑下》)

四、允执厥中，贞正行难

《易》尚中正。《系辞》曰：“二与四，同功而异位，其善不同，二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利远者，其要无咎，其用柔中也。 三与五，同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也。 其柔危，其刚胜邪？”二所以多誉，是因为“其用柔中”，五所以多功，是因为位尊而刚中。二五两位，分居上下卦中位。程子曰：“不偏之谓中，不易之谓庸。中者，天下之正道，庸者，天下之定理。”子思曰：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”[3]《临》卦辞曰“元亨，利贞。”贞者，正也。临为十二月卦，阳气渐长而阴消退，以天道言，“元亨”之象。坤德厚，万物皆致养焉，兑正秋，万物之所悦，互震为春，伏艮成始成终，于木为坚多节，故曰“利贞”。《彖传》曰：“大亨以正，天之道也。”顺天之道，允执厥中，不左不右，无过与不及，所以“元亨”。

《易》以阳居刚位，阴居柔位为正。《临》初九阳居刚位，爻辞曰：“咸临，贞，吉。”《象》曰：“志行正也。”六四阴居柔位，爻辞曰：“至临，无咎。”《象》曰：“位当也。”上六亦阴居柔位，爻辞曰：“敦临，吉，无咎。”《象》曰：“志在内也。”《观》卦二五两爻皆当位，既中且正，《彖传》曰：“大观在上，顺而巽，中正以观天下。”下卦坤顺，上卦巽逊，民上观而化，天下服矣。

贤明中正之君，总是居安思危，谋深虑远，未雨绸缪，“制数度，议德行”(《节·象》)“辨上下，定民志”(《履·象》)“明罚敕法”(《噬嗑·象》)。《临》卦辞曰：“元亨，利贞。至于八月有凶。”“八月”谓九二。杨万里说：“自坤之六二为临之九二，与坤之六爻而八，故曰‘八月’。月，阴也。八与二皆阴也。曰‘有凶’者，圣人戒四阴之犹盛也。九二以二阳之进，逢四阴之阻，不曰‘凶’乎？ ”[4]临九二《象》曰：“咸临吉无不利，未顺命也。”“命”，天命，运数，人在现实中的偶然遭遇，非人力所能自为。《孟子·万章上》：“莫之为而为者，天也；莫之致而至者，命也。”九二互震为健行，其上有四阴爻，遭遇四阴爻共同压迫，以常人观之，其命乖舛，然九二并未低头，而以刚直之德才，居柔顺之位而行中道，下比初九为朋，上应六五为盟，自强不息，努力争取改变命运，是为“未顺命”。未顺命者，以阳长也。程颐说：“八月，谓阳生之八月。阳始生于复，自复至遁凡八月，自建子至建未也。”又曰：“阳虽方长，‘至于八月’，则其道消矣，是‘有凶’也。大率圣人为戒，必于方盛之时，方盛而虑衰，则可以防其满极，而图其永久。若既衰而后戒，则无及矣。自古天下安治，未有久而不乱者，盖不能戒于盛也。”[5]77居安思危，贞正行难，每临大事有静气，以天下为己任，《震》卦辞所谓“震惊百里，不丧匕鬯”。关键时刻，挺身而出，勇于担当。“说而先民，民忘其劳。说以犯难，民忘其死”。(《兑·彖传》)

五、选贤举能，知人善任

《易》以五位为尊，居之者为王。《临》六五爻辞曰：“知临，大君之宜，吉。”“知”同“智”，聪明，睿智。六五柔得尊位，居坤之中，坤为众，上下其比而和，有应于九二；六四亲民务实，上六敦厚德高，九二刚中能干，六五用之，知人善任，兼众智以临天下，不劳而天下治，故曰“知临”。程颐说：“夫以一人之身，临乎天下之广，若区区自任，岂能周于万事？故自任其知者，适足为不知。惟能取天下之善，任天下之聪明，则无所不周。是不自任其知，则其知大矣。”[5]79爻辞曰“大君之宜”，行所宜，不失所应，故“吉”。

《观》六四爻辞曰：“观国之光，利用宾于王。”《说文》：“光，明也。”光，本义为光芒，引申为明亮，辉耀华彩。《谥法》：“能绍前业曰光。”六四柔居柔位，上近九五，下临六三。六三居坤，坤为土地邦国，为文。文者，会集众彩，以成锦绣，故曰“观国之光”。“利”，宜；“用”，任用。《说文》：“宾，所敬也。”段玉裁注：“宾谓所敬之人，因之敬其人亦曰宾。”敬人为“宾”，宾礼之，以礼相待；被人敬亦曰宾。“王”谓九五，九五居天位为王。四为诸侯之位，诸侯是君王藩屏，为君王上宾，近君朝觐，观国之光；以象观，互坤为顺，巽体一阴居二阳之下，亦逊顺；六四当位，上承九五，承顺，敬之也，故曰“利用宾于王”。《象》曰：“观国之光，尚宾也。”“尚”，上。九五倚重六四，待为上宾，知人善人，故爻辞曰“有孚颙若”。观其象，下四阴顺承仰望九五之君，察其迹，则九五选贤举能。《系辞》曰：“爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。凡易之情，近而不相得则凶。”《观》卦“有孚颙若”，良有以也。

六、观民设教，考正得失

《观》卦上巽下坤，为卦二阳四阴，以卦象言，二阳爻高居于上而俯观其下，四阴爻居下而仰望其上，“帝出乎震，齐乎巽，致役乎坤”“坤也者，地也，万物皆致养焉”。(《说卦》)以人事言，巽为令，为入，坤为众，为顺，政令入得众心，则众顺政令而行；人君下观民情风俗，考其政之得失，从而修政立宪，富国福民，为万民所观。观而后上下之情通。上无观而自享其乐，乱于是乎起；下无观而自行其是，患于是乎生。朱熹说：“观者，有以中正示人，而为人所仰也。九五居上，四阴仰之，又内顺外巽，而九五以中正示天下，所以为观。”[6]观卦之名取观察、观瞻为义。

诸爻之观，观九五之德之政；九五之观，观民心向背以察政之得失。

初六体坤为民众，位居最下，上无应与，离九五最远，爻辞曰“童观”。《象》曰：“童观，小人道也。”

六二体坤，坤为阖户，二居其中，上应九五，爻辞曰“窥观”。观小可以知大，然门内窥观，毕竟难见全貌。《象》曰：“亦可丑也。”

六三当互艮，与九五共体，爻辞曰“观我生，进退”。三位上下之际，可进可退，观我政之得失，得者进，继续改善，失者退，立即废止。《象》曰：“未失道也。”

六四当位，上近九五，下临六三。五为君王，四为诸侯之位，六三居坤而六四临之，坤为土地邦国，为文，爻辞曰：“观国之光，利用宾于王。”以象观，六四互坤为顺，巽体之一阴而居二阳之下，亦逊顺；六四柔居柔位，上承九五。承顺，敬之也，故曰“利用宾于王”。《象》曰：“观国之光，尚宾也。”

五为天子之位，阳爻居之，为天下之君，爻辞曰“观我生”。我生，谓政令之所从出，民生之苦乐。九五中正，居天下之尊，上九辅政，六二正应，六四亲比承顺，六三以时进退，唯初六“童观”，略有遗憾。观生民之风俗，考政令之得失，不愧勤政爱民之主；正己怀民，纯然君子之风，爻辞曰“君子无咎”。《象》曰：“观我生，观民也。”大禹治水，三过家门不入，盘庚迁殷，惟民承保，文王灵囿，与民同乐，周公吐哺，礼天下贤士。古之圣王，但忧民生而忘其身，无虑一己之吉凶。坤为民。万民之祸福，天下之治乱，民风之醇薄，系于一身。

上九居观之极，贵而无位，高而无民，下与六三有应，六三体坤为众民。民，九五之民也。“其”犹言“彼”，谓九五。上所观者，观五之志及其政之所从出，观民之风而察九五之政。体刚而居柔，下比九五，六三应之而不自有，观民而知情，辅君以救弊，此君子之大德，故爻辞曰“君子无咎”。《象》曰：“观其生，志未平也。”上九无位而“观其生”，情系百姓，心忧天下。

《观·象》曰：“风行地上，观。先王以省方观民设教。”“省”，视察；“方”，方域，邦国。君王观观卦之象受到启示，视察地方邦域，观阅民情，实施教化之政。程颐说：“风行地上，周及庶物，为游历周览之象，故先王体之，为省方之礼，以观民俗以设政教也。天子巡省四方，观视民俗，设为政教，如奢则约之以俭，俭则示之以礼是也。省方，观民也；设教，为民观也。”[5]81

《汉书·艺文志序》：“古有采诗之官，王者所以观风俗，知得失，自考正也。” 圣人以神道设教，因民情制礼。神道者，天道也。天道贵在得时，民情重在归心。天道，理之所宜；民情，众望所归。政之所出，唯此二者为本，为政之得，大体备矣。而得之之道，在观之情伪得失。“古者伏羲氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，远取诸物，近取诸身，于是始作八卦”。(《系辞下》)观之于治道，其义至大。观卦取上下互观为义，二阳为君，居高临下，以观下民；四阴为民，居卑观上，仰望其君。卦辞喻之以祭祀，以示诚敬，天道，君道，臣民之道，皆尽于此。天道其神，“四时无忒”，君道其诚，“有孚颙若”，臣民观“盥”而“不荐”，心为所化。观之之法，六爻所备。初六“童观”，不知究竟，六二“窥观”，难见全局，此二观法，君子不取，以其偏而浅；君子之观，观其全体，观其本质。六三、九五“观我生”，上九“观其生”，皆言所观对象，然观法也在其中。所观者民生，所求者民心，所见者政令之得失，而所言者则观法。六三坤体，为民众，是已深入民间，耳闻目击；九五巽体，巽为政令，居高临下，中正明察；上九亦巽体，巽为股，王之股肱，与王连体，是以念念不忘，梦绕魂牵。六四“观国之光”，观其政绩，看到光明，增强信心；六四亦巽体，然为巽体最下，下与坤体相接，又居互坤最上，既在民众之中，见政之利弊最切，体民俗之情最深。此四观法全而深。总而言之，观察之道，以诚敬为根，忌片面而肤浅，贵全局而深入。

观卦上巽下坤，内中又含藏艮坤两个互卦，艮为山，坤为地，艮(山)坤(地)相遇而为山地剥卦，阳消殆尽，亡将无日。观卦“大观在上”，是事业最辉煌的时刻，然而辉煌最易作威作福，与民众脱离。倘失观之之道，独断专行，民心一失，即渐为衰落。以阴阳消长论之，观为八月卦，二阳在上，众阴仰望，甚为可观，然剥卦蕴藏其中。观卦旁通雷天大壮卦，观不失道，可至大壮，如失其道，阳为阴所剥，凋敝凌迟必矣。为政者知此，取舍行止可以知之矣。

七、教思无穷，保民无疆

《临·象》曰：“泽上有地，临。君子以教思无穷，容保民无疆。”上坤为地，下兑为泽，泽上有地是临卦之象。“教”，教育；“思”，思念，犹言关怀；“穷”，尽。兑为口，口与心应，所以“教思”；兑又为泽，泽及不尽，所以“无穷”。“容”，包容；“疆”，边界，极限。坤为母，所以“容保”；坤又为民，故曰“容保民”；坤地无边界，所以“无疆”。君子观泽上有地之象受到启示，教育和关怀民众，长其善而救其失，谋其福而忧其贫；包容和保护民众，乐其业而厚其生，御其敌而安其居。教、思、容、保，无倦无终，无边无界。张载曰：“民吾同胞，物吾与也。”[7]有位君子之于万民，应如是。

临卦为阳长之卦，阳长则阴消，故卦辞言“元亨利贞”，六爻之辞四吉二无咎。以卦体言，内兑外坤，兑为湖泽，坤为土地，土地围绕湖泽；以卦德言，兑为悦，坤为顺，内喜悦而外柔顺；以人事言，兑为少女，坤为老母，内青春而外龙钟，要之，内卦生长之象，外卦衰老之象，外必让位于内。以爻象言，四阴在上，二阳居下，阴盛于阳，然六四与初九应，六五与九二应，唯六三乘刚，而上六守正不与同流，二阳颇具人脉，得人者得天下。以卦义言，泽上有地，以水喻民，取临民之义。临民之道，人有不同，圣人以六爻之象而别为咸临，甘临，至临，知(智)临，敦临五类。单以治道论，盖圣人首肯知临，称之为“中行”“大君之宜”；次许咸临和敦临，“吉”或“无不利”；又次则至临，言“无咎”；甘临最下，曰“无攸利”，盖不许矣。咸者和，甘者虚，至者诚，敦者厚，知者明。唯明者能用咸用至用敦而去甘，君子道长，小人道消，天下治矣。

圣人以临卦为治民。临卦上坤下兑，兑为悦，坤为顺，使民“悦”而“顺”是治民的根本宗旨。然临卦内藏坤震两个互卦，“帝出乎震”“致役乎坤”(《说卦》)，坤(地)震(雷)相遇则成复卦，复卦一阳生，为新的开始，便是改朝换代了。人民治理不好，必然有新的帝王诞生。

临卦旁通天山遁，遁卦四阳而二阴，二阴居下，消阳之势；治民失道，就会走向反面，如是则君子道消，小人道长，故临之卦辞戒曰“至于八月有凶”。人无远虑，必有近忧，方长之时须防其衰。君子所谓未雨绸缪，有备无患，居安思危，长治久宁。圣人于临卦阳气方兴方长之时言及于此，所见者深，所虑者远，为政者不可不深长思之。

八、余 论

《中庸》有云：“凡为天下国家有九经，曰：修身也，尊贤也，亲亲也，敬大臣也，体群臣也，子庶民也，来百工也，柔远人也，怀诸侯也。”观之九五，体巽而居中正，修身也；临之六五应九二，观之九五应六二，尊贤也；临之六五密比上下，亲亲也；观之九五尊奉上九，敬大臣也；临之六五“知临”，体群臣也；观之九五下抚众阴，临之六五坤体，致养万物，子庶民也；观之“有孚颙若”，来百工也；临之初、二“咸临”，柔远人也；观之九五宾礼六四，怀诸侯也。

临卦与观卦互为覆卦。《杂卦》说：“临观之义，或与或求。”临，泽下于民，与也，与民惠也；观，观民之风而自考证，求也，求无失也。临观两卦皆四阴二阳，临卦二阳居下，观卦二阳居上，居下者渐长之势，居上者方消之时，此长彼消，以其形势不同。居上者忘其稼穑之艰难，易作威作福，阿谀者众；居下者筚路蓝缕以启山林，励精图治，献媚者少。孟子曰“生于忧患而死于安乐”，为政者不可不察。

[1]王弼.周易注(附周易略例)[M].楼宇烈，校释.北京：中华书局，2011.

[2]李鼎祚.周易集解[M].北京：中央编译出版社，2011.

[3]朱熹.四书集注[M].长沙：岳麓书社，1987：25.

[4]杨万里.诚斋易传[M].北京：九州出版社，2008：71.

[5]程颐.周易程氏传[M].北京：九州出版社，2011.

[6]朱熹.周易本义[M].北京：中央编译出版社，2010：76.

[7]张载.张载集[M].北京：中华书局，1978：62.

【责任编辑 吴 姣】

Establishing Laws According to the Nature，Centering around the People——The Thoughts of Managing the State Affairs inIChingExemplifiedbyHexagramsLinandGuan

DONG Ye-duo1,ZHAO Dong-yang2

(1.School of Literature and Media，Hebei Normal University of Nationalities，Chengde，Hebei 067000；2.Research Department，Hebei Normal University of Nationalities，Chengde，Hebei 067000，China )

IChingis a book that manifests the Law.This paper probes the thoughts of managing the state affairs exemplified byHexagramsLinandGuan.Observing the images inHexagramsLinandGuanand interpreting their judgments，one can find the thoughts of managing the state affairs in I Ching in the following 7 aspects:1.centering around the people when administering a country；2.tension alternating with relaxation；3.complying with the destiny of the Heaven and adapting to the mind of the people；4.making one’s words and action accord with the Golden Mean；5.being able to know and select talented persons；6.teaching and regulating the people by knowing their mind，and summing up the losses and gains；7.being inexhaustible in one’s will to teach and without limits in protection of the people.

IChing；managing the state affairs；establishing laws according to the nature；centering around the people

2016-06-03

河北省社会科学基金项目“《周易》治国理政思想研究”(HB15ZX009)

董业铎(1971—)，男，河北省宽城满族自治县人，河北民族师范学院副教授，主要研究方向：写作学、国学经典研究。

B221

A

1005-6378(2016)05-0066-06

10.3969/j.issn.1005-6378.2016.05.010