丁韪良《汉学菁华》中的中国（下）

何辉

丁韪良向西方介绍的孔子

在丁韪良眼中，中国是一个深受孔子影响、深受儒教影响的国家。像许多西方学者一样，丁韪良也对孔子非常感兴趣。他在其著作《汉学菁华》中，有多处介绍孔子。

在介绍中国的诗人和诗歌时，丁韪良眼中的孔子是一位乐师。他指出，这位乐师非常尊崇诗歌的教化作用。丁韪良显然仔细读过《诗经》和《尚书》，并且接受了关于它们是由孔子编篡的说法。《诗经》中的一些诗句被丁韪良加以引用，并以此说明，孔子并非“总是睿智过人”，“或整天循规蹈矩地板起脸来宣教”。1 丁韪良认为，“他（孔子）是最具有人性的一位圣人”。2 他甚至认为，孔子花费时间编纂古诗歌的功绩超过了所罗门王。由此可见，丁韪良非常推崇孔子对中国诗歌与中国文化的贡献。

丁韪良注意到，孔子在仙逝后，其地位日益崇高，而且其名号被后世的信徒们加以利用，以赢得公众的信任。丁韪良专门用一章介绍了儒家伪经。他试图描述真实的孔子，并认为司马迁在《史记》中，记录了关于孔子的或虚构或夸张的事迹。他还认为，《三字经》、《列子》、《庄子》中的关于孔子的故事，多少都具有夸张虚构的成分。他写道，“比如在《庄子》一书中，共有五十处提及孔子及其弟子，但没有一处具有任何历史价值”。他并没有明确说明这一结论的证据，但是，很显然，他或者直接研读过《庄子》，或者从其他作家那里获得了这样的观点。他还写道，“后世作品记载了更多的孔子事迹，但其真实性因年代相隔久远而不足为信”。3 在诸多介绍孔子的西方学者中，丁韪良关于孔子的深入介绍，是非常突出的。他并没有满足于对孔子的简单推崇，而是试图将真实的孔子与虚构的、神话化的孔子区别开来。他试图将孔子的作品与“伪经”区别开来，体现了一个汉学家对于中国文化的精湛研究。比如，他认为，十三经中至少有两部是最早的伪经，一是《礼仪》，一是《孝经》。再如，他指出，《礼记》的行文风格不一，其中题为《儒行》、《乐记》的两篇文章，虽然都归于孔子名下，但是其新潮的文章风格，说明它们的写成至少要比孔子时代要晚四个世纪。4 对于真假孔子作品的辨别，丁韪良的认识不仅远在一般的西方学者之上，甚至超过许多中国的学者，更不要说普通人了。

值得钦佩的是，丁韪良不仅指出传世的孔子作品中有些是伪经，而且还客观地指出，尽管伪经并非是孔子所作，但是对于后世确实有巨大影响。比如，他指出，《礼记》中孔子说“苛政猛于虎”的故事，影响了后世的柳宗元，启发了后者的“捕蛇者说的故事”，对于官吏的贪婪起了一定的抑制作用，并且推动了民众的独立意识。5 丁韪良更针对当时中国因循守旧的弊病，尖锐地指出，“我们知道，孔子的思想虽然偏于保守，但从没提倡过守旧”；他发自内心地感慨道，“我是多想让中国的统治者们意识到：他们的至圣先师从不曾让他们因循旧制”。6 丁韪良也用大量例子，说明《孔子家语》的虚构性。他指出，无论这些虚构的本意多好，它们毕竟背离了中国圣哲的伟人本质。7

在他眼中，神话中的孔子与历史上的孔子主要有五点区别。他的总结是如此精彩，因此我想在此简练地引述，以免他的观点、他的那些珠玑之语，淹没在他那关于中国的详细而略显繁琐的介绍中：

一、真实的孔圣人谦逊礼让，在神话中则被描述成万事通。

二、真实的孔子寡言少语，文风简洁严肃；神话中的孔子夸夸其谈。

三、真实的孔子敬天命，但在精神与言行上是十足的不可知论者；神话中的孔子极度迷信。

四、真实的孔子反对以怨报怨；神话中的孔子是疯狂仇杀的煽者。

五、真实的孔子推崇仁爱；神话中的孔子残酷而不公。8

向西方介绍中国的三大宗教时，丁韪良再次详细介绍了孔子。他不仅介绍了孔子的生平，而且比较客观地介绍了孔子的主要思想，包括孔子主张的政治伦理、孔子宣扬的美德（孝）以及孔子对迷信的反感。在丁韪良的思想中，儒家是中国的第一大“宗教”。丁韪良并不认为儒教是孔子首创。他认为孔子是中国古代典籍的编纂者。他认为根据孔子的记述，可以推断儒教始于尧、舜时期。他认为孔子的理论体系所追求的目标是“义”，而不是“真”。他就此与西方的基督教进行了比较，指出基督与儒教不同，基督是唯一自由的人，而且是因真理而自由。也就是说，丁韪良认为，基督教强调的是“真”，而儒教强调的是“义”。他的这一观点，明晰直白，对于西方读者理解中国的儒家文化精髓，具有重要的启发性。但是，与此同时，丁韪良这种贴标签式的对比，也容易使西方读者简单片面地理解中西方的文化差异。丁韪良关于孔子的教义对中国后世影响的评价，也有值得商榷的地方。他认为，“孔子的风格是武断的教条主义，中国人非理性思维的习惯就是它所留下的印记”9；“儒教成为中国最重要的宗教”。10 将中国人思维习惯的特征完全归于孔子的教义，似乎有些偏颇。我认为，孔子的思想对中国人非理性思维的习惯形成有一定的影响，但不是决定性的影响因素。思维习惯的形成，定然是客观世界、社会环境等诸多因素综合影响的结果，是在漫长历史发展过程中逐步形成的。将儒教说成是中国最重要的宗教，也是基于西方宗教的视角进行的判定。儒家的观点，是一套思想体系，其本质是世俗的，并不等同于西方的宗教。

中国伦理哲学与西方伦理哲学的比较

丁韪良分析了中国古籍中的《操存图》，或者说，是丁韪良所言的“美德图”。他对该图中对几种基本美德——仁、义、礼、智、信——的排列和重要性进行了分析，并且将中国伦理道德所倡导的基本美德，与柏拉图和西塞罗所倡导的基本美德——正义、审慎、勇毅、节制——进行了比较。他认为，中国人将“勇”放在隶属于“义”的地位（在《操存图》中，“勇”这一字代表的美德在“义”这一美德之下），显示了中国人更有辨别力。因为“义”比“勇”更重要。他对《操存图》中所言的“见善必为，知过必改，富贵不淫，贫贱不移”的精神大为赞赏，感叹道：“这种关于道德勇气、真正勇毅的观念，是多么高尚啊！”11

丁韪良在其著作中，一直尝试在基督教与儒教之间寻找共性。在对中西方伦理哲学进行比较时，他再次显示了自己的宗教热忱，表现了他与16世纪末与17世纪初耶稣会士类似的观点，即认为基督教教义与中国人的道德风格（尤其是儒家核心教义）具有共性。当时，来华耶稣会士为了传播天主教，曾采用“适应政策”，12 该政策得以提出的认知基础之一，是认为基督教义与儒教教义有某种共性。丁韪良的观点看起来有点像晚明耶稣会士观点的“回光返照”。这说明，早期基督教为了传教试图挖掘儒教与基督教教义的相似处，在后世有着深远影响。丁韪良指出，“仁”和“信”在西方异教的道德体系中是较为次要的，但在中国的道德体系中处于至高位置。“事实上，中国人道德的整体风格与基督教精神是一致的”。13 丁韪良也注意到了儒教伦理道德的中庸特征，他写道：“儒家采用了一种较为谨慎的德行标准——德行即人适度地运用自己的全部天赋”；他还引用了古罗马诗人贺拉斯的一句名言——美德就是位于两个罪孽之间的中心点，并且离这两个罪孽同样远14——以此来类比儒教的中庸思想。

丁韪良在自己的著作中向西方读者介绍了中国的教育、中国的历史研究。他参观过国子监，对科举制度深有研究。在他眼里，当时（清朝末期）的中国教育已经极为陈旧保守，他热忱呼吁中国教育进行革新，并对京师大学堂寄予厚望。在“中国历史研究”一章中，他提到了黑格尔的名著《历史哲学》和黑格尔研究历史的方法。15 丁韪良关于中国历史发展到一定阶段就永远停滞的观点，显示受到黑格尔的影响。16 黑格尔认为中国是最古老的国家，中国的历史包含了一种终古的特质，因此给读者造成的印象是中国的历史是停滞的历史。17 丁韪良关于中国历史发展到一定阶段就永远停滞的说法，加强了黑格尔留给西方读者的中国印象。

但是，丁韪良并没有否定，在他看来似乎是永远停滞的中国历史所蕴藏的发展与创新的力量。或许，我们可以将他关于中国历史已经停滞的说法，理解为是他对中国重传统和守旧的一种强调。否则，就无法解释他对中国未来的预见。他写道：“当中国在一两个世纪之内开发出广袤国土上的自然资源，并用现代科学把自己全副武装起来，跻身于世界上最强大的国家之后，难道你认为全世界还会继续对它过去的历史无动于衷吗？”。他预言，到那时中国的语言和文学也将成为西方各大学的研究科目。18 丁韪良的《汉学菁华》成书于20世纪初，一百多年过去了，如今，中国已经是世界上第二大经济体，西方许多大学都开有研究中国语言和文学的科目。他的预言成了现实。

丁韪良向西方读者介绍的中国，并没有停留在现象层面，而是触及了中国文化、哲学的核心。尽管其对基督教的热忱，在某些时候削弱了他的观点的公允与说服力。但是，毫无疑问，西方读者肯定从他的著作中，获得了大量关于中国的知识与丰富意象。

（作者是北京外国语大学教授、博导、历史语言与战略传播研究所所长）