从治家到为官：《郑氏规范》的启迪

刘崧



从治家到为官：《郑氏规范》的启迪

刘崧

曾被朱元璋赐予“江南第一家”的浙江浦江郑氏家族因中纪委的推介而广受关注。郑氏家族有一套严密而完整的治家方法和为官准则，集中体现在《郑氏规范》。《郑氏规范》以儒家文化为主导，共计168条，堪称中国古代治家之宝典，且具有极强的针对性和可操作性。即便是以现代视角来读《郑氏规范》，也为当今治家和为官提供诸多启示和教益。

一、情理：伦理教化与政治同构

中国儒家主张“家齐而后国治，国治而后天下平”。这一主张把伦理与政治融为一体，构建了伦理与政治融合的文化模式。政治伦理化或伦理政治化，成为中国教化政治或政治教化的典型。《郑氏规范》围绕“孝义”这一核心理念，采取伦理与政治双向同构的方式开展家庭教化活动。一方面，家庭事务政治化，这对治理大家庭而言具有不可避免性。另一方面，家政事务伦理化，这对一个家庭而言也是情理之必然。

清官难断家务事。家庭事务千头万绪，聚族而居的大家庭更是如此。家务活动涉及日常饮食、婚丧嫁娶、迎来送往、产业、理财、教育等各种活动。如何有效统理一个大家庭，郑氏家族的做法是把家庭事务分类管理，依事设职，实行责任分配和权力分解。《郑氏规范》记载，郑氏家族设置了家长、典事、监视、主记、新管、旧管、羞服长、掌膳、掌钱货、掌营运、畜收树艺、知宾等职务，每一项职务均由专人负责。这实际上等于把家庭伦常事务政治化了。当然，在处理这些事务的过程中，又必须以仁爱孝义为本，不能彻底摒除情感因素。关键在于把握好“情理”。理相当于原则，情相当于具体情况，讲情理可以理解为根据情况活用原则。《郑氏规范》字里行间均有这种“情理”导向。比如长辈与晚辈之间的伦常关系，规定：“子孙固当竭力以奉尊长。为尊长者，亦不可挟此自尊，攘拳奋袂，忿言秽语，使人无所容身，甚非教养之道。”这些规定既讲人伦之理，又讲人伦之情，可谓情理得宜，堪称伦理与政治完美融合的典范。

二、制衡：责任监督与问责落实

通过责任分解能够有效防止权力集中之弊，防止权力滥用，但是，这样做并不能保证被分解的权力勾结起来徇私舞弊。所以，一种完善的制衡机制必不可少。《郑氏规范》设立了监视和主记这两个职务，专门负责监督问责，并对监视的年龄和任职年限作了规定，“四十以上方可，然必二年一轮。”关于主记之责，“设主记一人，以会货泉谷粟出纳之数。凡谷匣收满，主记封记，不许擅开。违者量轻重议罚。如遇开支，主记不亲视，罚亦如之。钥匙皆主记收。遇开支则渐次付之，支讫复还主记。”

《郑氏规范》还设立了问责机制，比如监视与新管、旧管之间就存在一种制衡关系：“新旧管皆置日簿，每日记其所入几何，所出几何，总结于后，十日一呈监视。果无私滥，则监视书其下曰‘体验无私’。若显露，先责监视，次及新旧管。”《郑氏规范》中还有类似这样的相互监督问责机制，特别是在财务管理和产业营上。

三、祠堂：立公树威与以公制私

家庭生活原本是一种非常私人化、隐秘化的生活，但是郑氏家族把祠堂定位为公共权威和公共活动场所，这对增强家族的凝聚力和认同感，防止公共权力隐秘化或私人化，无疑意义重大。《郑氏规范》开篇第一条即定位祠堂：“立祠堂一所，以奉先世神主。出入必告，正至朔望，必参俗节，必荐时物。四时祭祀，其仪式等遵文公家礼，然各用仲月望日行事。事毕更行会拜之礼。”祠堂不仅是家族开展重要活动的场所，也是认祖归宗和道德训诫的神圣之地。全体族人共同参与的礼仪活动，因其端庄、肃穆与威严，其教化意义和规约力量是不难想象的，尤其是从幼儿时代就接受这种熏陶的人，一定会终身受益。

《郑氏规范》规定，家族中一应重大事宜或礼仪活动，均在祠堂中进行。如监视就任前，须先告祠堂：“监视莅事，告祠堂毕，集家众于有序堂，先拜尊长四拜，次受卑幼四拜，然后鸣鼓，细说家规，使肃听之。”这种任前“告祠堂”的活动，类似于西方领导人就职典礼。有了祠堂等公共空间，开展重大礼仪和教化活动，久而久之自然能够让全家族人树立起“公堂”观念，在内心潜移默化形成一种公共权威。这样，作为一种家族性的感化力和规制力，祠堂对私心形成一种规约，达至以公制私的效果。此外，祠堂还有理财的职能，“各房用度杂物，公堂总买而均给之，不可私托邻族，越分竞买鲜华之物，以起乖争。”又如钱货收支也受公堂支配。这些制度，都可以起到以公制私的效用，对管理大家庭，意义不可小觑。

四、为官：荣誉约束与礼法惩戒

当公堂成为全体家族成员公认的权威后，家族实际上就结成了一个荣誉共同体。任何一个成员自然而然接受其约束，尤其是作为整个宗族杰出代表的为官者，更须维护这个从祖辈传承下来的荣誉共同体，不会随意败坏祖宗声誉。这种追念祖宗的活动对凝聚宗族认同感，巩固荣誉共同体，意义重大。

《郑氏规范》特别对为官之道作了规定。对仕途上有潜质的宗族子弟，鼓励其出仕，但必须以清廉为务。“子孙器识可以出仕者，颇资勉之。既仕，须奉公勤政，毋蹈贪黩，以忝家法。任满交代，不可过于留恋，亦不宜恃贵自尊，以骄宗族，仍用一遵家范。违者以不孝论。”出仕者必须时时警醒，绝不可贪污腐化。《郑氏规范》有一条颇为不同：出仕者如若俸禄有盈余或生活有困难，统一由公堂调度处理。有了公堂的统一调度，为政者就可免去物质上的后顾之忧，不管是亏欠还是盈余，还可通过公堂，资助族人，壮大宗族，加强宗族凝聚力。这也是以公制私的一个重要举措。如果上述内容多是一些软性的规定，那么下一条惩戒就足以令人震慑了：“子孙出仕有以赃墨闻者，生则于谱图上削去其名，死则不许入祠堂。”逐出族门，在古代中国是最为严厉的惩罚。

五、家长：“一把手”的领导艺术

中国的家文化源远流长，博大精深。直至今日，家庭依然是中国最基本最具生命力的社会单位。梁漱溟对比中西文化，认为西方社会结构以个人为本位，中国社会结构以家庭为本位。社会结构决定价值结构和人格结构，在家庭作为基本单位的社会结构中，必然会形成重视孝悌的价值指向。孝文化的核心是父子关系，其他主要的社会关系（如君臣、夫妇关系）都可以视为父子关系的自然延伸。在尊重父权的家长制社会，家长本身的地位和影响非同小可。家长事实上不仅是一个伦理角色，也是一个政治角色，如同政治生活中的“一把手”，执掌中枢，统领全局。对一个家长的基本要求是什么呢？“政者正也。子帅以正，孰敢不正？”一个家长必须先正自己，然后才能正人。这主要是一种发于身教的感化过程。正所谓上梁不正下梁歪，一个家长自身怎么样，直接决定了一个家庭的整体怎么样。

《郑氏规范》把家长置于重要的角色来对待，总体而言，家长要以德为先，以德治家；以身教为先，不可妄言妄行；应以亲情感化与伦理教化为主，保持一个符合情理的平衡。总而言之，治家的最高境界莫过于极高明而道中庸：“立家之道，不可过刚，不可过柔，须适厥中。”

从总体精神看，《郑氏规范》堪称礼法兼用，刚柔并济，恩威并施；但德胜于法，熏陶多于灌输，教化大于治术。因此，它才能真正规约和教化一个家族数百年，创造了多人从政为官而无一人贪腐堕落的奇迹。在全面推进依法治国的今天，以德治国亦不可偏废。以德治国归根到底要从治家入手。只有把家庭治理好，才可能把国家和社会治理好。在这方面，《郑氏规范》如一个巨大的宝藏，值得深入挖掘。

（作者单位：中共贵州省黔东南州委党校）

责任编辑：江生亮