继承与嬗变——全球化时代的韩国传统文化教育

文 / 姜英敏

韩国在历史发展过程中除秉承本土巫俗文化外，也深受佛教与儒家文化的影响，形成了具有鲜明特色的传统文化。本文中的“韩国传统文化”，从内涵上是指韩国在其历史发展过程中积淀而成的、被现代人视为有价值的精神内核，它具有继承性、时代性、现代价值性等特点；从外延上则包括传统道德、传统艺术、传统生活方式等各种文明形式。

一、 国传统文化教育的发展阶段

近代以来，韩国的传统文化教育经历了四大发展阶段。第一阶段为禁止期(1910～1945)。韩国1910年由于《日韩合并条约》沦为日本的殖民地，日本为培养效忠于天皇的殖民地“顺民”，残酷地剥夺了韩国人学习本民族语言、历史、文化的机会，学校只允许说日语，学习日本文化，灌输的是天皇独尊教育。1945年日本投降后韩国才得以摆脱殖民桎梏，但殖民期间的教育对韩国民众的影响是巨大的。

第二阶段为恢复期(1948～1960)。1948年韩国政府正式成立后一直致力于恢复国民的民族自信心和国家凝聚力，而传统文化在这方面的特殊功能使其深受韩国政府的重视。韩国政府建立之初，在当时的盟国——美国的要求下曾停止修身课，在社会课中进行历史、地理、道德相关教育。4年后，韩国在国内战争打得最激烈的时候毅然决定恢复道德课的独立课程地位，甚至不顾美国的质疑，正是为了进行包括传统道德在内的传统文化教育。

第三阶段为大力弘扬期(1960～2009)。1961年就任韩国总统的朴正熙力图消除日本殖民思想遗毒，建立国民的民族认同感来保证民族国家的统一性。而“帮助”朴正熙达到这个目标的，正是学校的传统文化教育。朴正熙亲自过问中小学课程设置，要求通过道德课等课程强化传统文化教育，最为代表性的举措是1968年制定并颁布的《国民教育宪章》。其全文如下：“我们带着民族中兴的历史使命诞生在这块土地上。现在正是继承祖先的光辉精神，对内确立自主独立，对外贡献人类共荣之时。为此，明确我们的发展道路，以作教育之指针。用我们的诚实之心与健康之体学习知识、掌握技术，开发个人潜力，脚踏实地，培养创造力和开拓精神。以公益和秩序为先，崇尚效率和实质，继承敬爱、信义与相互帮助的文化传统，发扬合作精神。创意和合作是国家发展的基础，国家之荣盛是个人发展的根本。在享有自由和权利的同时尽我们的责任和义务，提高公民意识，积极参与国家建设，为国服务……爱国爱族才是我们的求生之道和构建自由世界的基石。展望祖国统一的伟大时刻，作为一个有信念、自信勤勉的国民，汇集民族智慧，创造崭新历史。”该宪章作为学校教育的总方针，再三强调继承传统文化、加强民族凝聚力的重要性，而且一经颁布就要求在所有中小学活动中齐诵，以勉励学生成为具有民族精神的韩国人。这些举措都深刻影响了此后的学校教育。从20世纪60年代一直到2009年颁布新的课程标准之前，韩国的中小学传统文化教育虽然从内容上有所变化，但总的说来都是在强调传统文化的重要性，以培养具有透彻民族精神的韩国人。

第四阶段为本土与世界文化的融合期(2009至今）。21世纪以来，韩国的传统文化教育面临十分复杂的环境。一方面，随着全球化社会的到来，尤其是世界刮起韩流旋风，韩国越来越成为向全世界开放的国家，培养学生的全球意识，包容多元文化就成了学校教育的重要任务；另一方面，韩国正面临国民身份越来越多样化、国民价值越来越多元化的现象，这也要求韩国政府改变过去一味强调传统文化教育的做法，探索出符合时代特点和需要的传统文化教育模式。韩国正是在这样的时代背景中探索出以“继承与嬗变”为特征的现阶段传统文化教育模式。

二、 国中小学传统文化教育的实施 式与特点

自20世纪末开始的韩国移民潮持续至今，给韩国社会带来了很大的变化。一方面，韩国人的国际婚姻数量至2009年已达到126155名，来自朝鲜的移民也达到15271名，韩国惊呼自己已经步入“多元文化社会”，这使一向主张自己是“檀君后裔、单一民族”的韩国社会陷入不大不小的混乱，对移民子弟进行怎样的传统文化教育，成为韩国政府的重要课题；另一方面，全球化时代导致的价值多元化状态下，怎样让本国青少年接受传统文化，维系民族身份认同，成为现阶段韩国政府的重要责任。面对这样的二元难题，韩国采取“继承”与“嬗变”共存的改革措施，即在继承本民族传统文化内核的基础上重构内容体系，使其更加符合时代发展的需要。

目前，韩国的传统文化教育从实施模式上可分为“专门的传统文化教育机构”“中小学课程”“其他社会教育机构”三类。它们对传统文化的定位与教育模式各不相同，形成各自特点，用以解决韩国的传统文化教育目前面临的困境。

(一)坚持“笃定秉承”：专门的传统文化教育机构

20世纪90年代以来，韩国建立了几所以传统文化教育为办学特色的公私立高中和大学。在全球化冲击传统文化价值的今天，这些学校以秉承传统为特色，形成了特殊的学校风貌。

1.民族史观高中

民族史观高中是1994年成立的私立名牌高中，现有500名学生和70余名教师。该校以“富有民族精神的世界领袖”为培养目标，实施“民族主体性教育”为特色的精英教育。民族史观高中的办学特色有两个：一是十分注重传统文化教育，在学校日常教学和学生的学习生活中充分渗透传统文化教育；二是注重科学精英教育，除国语、历史外，其他科目均为全英语授课，还开设AP课程，设置深化学习班、发明班、科学探究班等。

民族史观高中的传统文化教育内容体系分为“培养民族意识”“秉承传统价值”“体验传统文化”三大模块(详见表1），从其教育内容的设置上也体现出浓郁的民族特色，是一般的公私立学校所不具备的。

2.韩国传统文化大学

韩国传统文化大学是从2000年开始招生的、以文化传统教育为特色的国立大学。大学章程明确指出：“韩国传统文化大学……用专业、系统的方法培养传统文化专门人才，使学生具有保护、管理、应用传统文物的能力，即兼备理论知识与应用技能来创造性地继承和发展韩国的传统文化。”从该章程内容中可以看出大学主要培养对传统文物和艺术进行鉴定、修复的专门人才。目前，该大学设有文化遗产学院(分为文物管理和文化遗迹两个专业)、技术科学学院、非物质文化遗产学院、传统教养教育院，另设有文化遗产、文物修复和非物质文化遗产3个专业招收研究生。该大学的各专业特色及培养目标见表2。

3.韩国传统文化高中

韩国传统文化高中是全罗北道教育厅于2000年成立，以传统文化教育为特色的公立高中，具有职业教育性质。该高中设有韩国绘画专业、韩国音乐专业、韩国工艺设计专业、料理科学专业等4个专业，现有240多名学生和30多名教师。传统文化高中将“爱国人、道德人、勉学人、艺术人、健康人”作为培养目标，每一个培养目标又与传统文化教育相关联。例如，韩国音乐专业设有“板歌”“并唱”“古筝”“大”“笒”“笛了”等与韩国传统艺术有关的课程。

这3所学校或私立或公立，但办学特色都是传统文化继承，致力于在全球化的今天坚持将韩国民族的精神内核秉承相传下去。

(二)强调多元文化：学校教育对传统文化的重新定位

1.学校教育目标中对传统文化的定位

韩国《教育法》第一条将韩国的教育目标规定为：“我国的教育是在‘弘益人间’的理念下使所有国民陶冶其人格，具备自主生活的能力与民主公民所具有的素质，享有人的尊严，进而贡献民族国家之发展和人类共荣之理想。”该文中的“弘益人间”是在韩国的开国神话——檀君故事中出现的典故，为令天下苍生广泛受益之意。早在1949年，韩国颁布第一个教育法之时就确定“弘益人间”为教育目标。随着时代的变迁，韩国教育历经变迁，但从未动摇过“弘益人间”作为教育目标的理念。很多中小学、大学都将“弘益人间”作为学校校训。这看似简单的做法中体现的却是韩国对传统的尊重。如今，“弘益人间”已经成为妇孺皆知的传统词汇，其寓意也是学生所熟悉的。

2.强调对多元价值的包容：中小学道德课程中对传统道德的定位

中小学道德课程对传统道德的定位也可体现出韩国对传统文化教育的立场和态度。自20世纪50年代以来，韩国的中小学都设有道德课程：小学1～2年级为“正确的生活”，小学3年级至初中3年级为“道德”，到了高中阶段，则分为“生活与伦理”“伦理与思想”。直到2009年颁布教育课程改革前，韩国一直在道德课中十分强调传统道德教育，强调“民族精神”的培养。但是在新课程标准中对传统道德内容进行了大幅删减，转而强调全球胸怀、对多元价值的包容、全球公民素养等元素，力求培养能够在多元文化社会中发挥自己作用的韩国公民。

新课程标准对道德课教育目标的界定是：“正确理解‘自己与我们’‘自己与他人’‘自己与社会、国家、地球共同体’‘自己与自然、超自然存在’之间的关系，并在此基础上学习人生所需要的道德规范和礼节，敏锐察知多样化的生活领域所发生的各种道德问题，通过培养道德思考能力、判断能力、情绪控制能力、实践意志来提高道德素养，最终形成自律、和谐发展型人格。”

在该目标基础上，韩国设计出史上最包容的道德课程内容体系，以此培养学生对多元文化和多元价值的认可。相应地，在过去道德课程中十分注重和强调的传统道德教育则进行了较大幅度的删减，以适应这样的大方向和宗旨。道德课程相关体系参见表3 。

(三)传统与世界的接轨：传统文化教育社会机构

在韩国的传统文化教育体系中，校外教育机构的作用不可小觑。这些校外教育机构通过各种途径实施传统文化教育，同时加强与世界各国的联系，向全世界弘扬韩国的传统文化，另外也接纳世界其他国家的传统文化，为韩国的传统文化教育铺设更加广阔的世界舞台。韩国几所代表性的校外传统文化教育机构有：（l）韩国传统文化振兴院，成立于2008年，隶属于文化体育旅游部，主要负责进行海内外非物质文化遗产的调查研究；为非物质文化遗产的普及进行各类教育、展览、演出、资料宣传；促进国内外文化遗产相关团体的交流；接受政府或公共机构的委托进行文化遗产相关研究等。(2)韩国传统文化学校发展基金，成立于2000年，是隶属于文化体育旅游部的民间机构，以奖励学校师生的传统文化研究为主业。例如，资助教师的传统文化教育、研究活动；面向学生发放旨在弘扬传统文化的奖助学金；向学校提供图书、研究器材、扩充学校设施和福利设施；资助师生的学术调查；扩充学校传统文化教育器材和设施；资助国内外相关学术交流活动及会议；资助大学文体活动等。(3)韩国传统文化财团，成立于2005年7月，主要负责建立古建筑博物馆；保存弘扬继承传统文化；传统文化及朝鲜文化调查研究；古建筑及传统工艺的保护性资助；培养专门人才从事文物的修复、保护、设计等。(4)乡校，散在韩国各地的小型民间非正规教育机构，主要进行传统礼节和文化教育。目前，韩国大约有234所乡校，每逢假期为7岁到14岁的少年开设“忠孝礼仪”体验课程，也为成年人举行传统成年礼仪和传统婚礼，还举办耆老宴并表彰孝行者和善行者。

从以上对韩国传统文化教育体系的分析中可以看出，韩国试图通过“继承”与“嬗变”两种形式重构传统文化的作用与内涵，解决传统文化教育面临的困境。即，一方面通过专门的传统文化教育机构和各类社会机构对传统文化进行继承、挖掘和宣传；另一方面则通过学校教育培养不拘泥于传统，包容现阶段的多元文化国情，同时胸怀世界的新时代人才。本文以为，这才是韩国的传统文化教育的特征所在，也是韩国的传统文化教育持续具有旺盛生命力的原因。

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